I. viii, ep. ^o, t. II, p. n

5iL. c , p. 21.

pables^ Devenus inûrmes , il ne les abandonne pas , mais

les iraile avec pins de boulé encore; la crainte dépendre un esclave qui hu est attaché , redouble son aifeciiou pour lui, il renvoie faire des voyages lointains pour rétablir sa santé délabrée Il leur accorde la faculté de faire des espèces de testaments, fjn'il regarde commr légitimes ; il les laisse disposer librement des biens qu il leur a permis d acquérir, ils peuvent s'en faire entre eux des donations et des legs, pourvu que les biens légués restent dans la maison même'. À leur deriiitre heure, il les atTranchil, pour qu'ils meurent avec la coosoialioD de la liberté. Il eût mieux valu sans doute les affrancbtr plus tôt; mais c'était beaucoup d^à de la part d'un Romain païen , de les émanciper au moment de la mort. Pline avait le sentiment de rinjustice de l'esclavage; c'est donc en quelque sorte pour décharger sa conscience, qu'il les affrancbissait avant de se séparer d'eux ^. Il avait peu de goût pour les jeux publics , à cause de leur vanité frivole et de leur froide unilormité^ j cependant, sous ce rapport, il n'était pas toujours d'accord avec lui-même : tantôt il loue son ami Haximus de Vérone d'avoir résolu de célébrer l'anniversaire de la mort de son épouse en faisant combattre des gladiateurs contre des panthères africaines ; tantôt il applaudit à la noble conduite du duumvir Trébonius Rufious de Vienne qui , accusé devant Trajan d'avoir interdit un combat qui avait dû être livré conformément au testament d'un homme riche , se défendit avec énergie et s écria : « Je voudrais que ces jeux pussent être abolis aussi à Rome^ !»

«L. IX, ep. 2i el2i, t. II, p. 55. 58. -«L. V, pp 19, t. I, p. 173. ^ Quasi testamenta... dumtaxat intra domum.u L. Vlil , ep. 16,

t. Il, p. 21.

^ a Videor euim non omnino immaturo* perdidisse, quos jam libéras perdidi.» L. d

^L. IX, ep. 6, t. H. p. 40.

«L. VI, ep. 34i 1. iV, ep. 22, l, l, p. 217. 136.

A nos yeux » les pages où Pline exprime ses sentiments plus humains valent bien les disserlations de tel philosophe

(le rantitjuilé, plein de mépris pour l'homme. S'il u a pas élaboré de système, si son slyle n'offre pas toutes les qualités qu'on admire dans CIcëron , il n'est pas pour cela moins digne de notre estime. Mais ces sentiments , les a-t-il puisés lians les théories morales et sociales de ses prédécesseurs? ou ne soDt-ils pas nés plutôt dans son propre cœur, sur lequel avait passé le souffle mystérieux et fécondant de TËvangile et de sa charité ?

Peut-être doit-on admettre aussi un effet de ce souflle sur un contemporain de Piiue, sur Dion Chrysostome. Dans ses idées morales, cet orateur distingué se rattache au stoïcisme ; la vertu , selon lui , consiste k vivre conformément à la nature, et les désagréments et les malheurs ne viennen t que de ce qu'on s'en écarte. C'est aussi dans le sens stoïcien qu'il enseigne une liberté et une servitude intérieures plus réelles que les conditions extérieures qu'on appelle de ces noms. Mais c'est plus que de la spéculation abstraite, quand il soutient qu'il n'y a point d'esclavage par nature, que ni la violence ni le droit écrit ne peuvent établir une race d'esclaves sans empiéter sur les droits naturels des hommes, qui tous sont créés également pour la liberté ^ La tendance de Dion est essentiellement pratique ; il désire l'applicaiion de la sagesse k la vie individuelle et au bien de TËtat et de ses membres; c'est ce (|ui lui a inspiré ses beaux iiréceples sur tes vertus et les devoirs d'un prince dans ses discours adressés à Trajan ^. Ce caractère pratique de sa philosophie morale est un progrès ; car l'ancien stoïcisme avait été tout subjectif et égoïste; si peut-être nous ne devons pas attribuer ce progrès à une influence chrétienne subie par Dion

*0r 14 et 15, t. I, p. 430 et suiv.

«T. I,p. 43 et suiv.

ADOUCiSSBHBNT DES IDÉES , ETC. 387

Chrysostome lui-même, il faut le ramener au moins à la nouvelle impulsion donnée k la morale stoïcienne par Sénèqne; en ce sens , il sera permis de dire que les doctrines de Toraleur, liai ilo Doiniiicu et aimé de Tjajaii, mauireblcul uq esprit étranger à la philosophie païenne proprement dite.

Chez Plutarque, quoiqu^l ne fût pas de Técoie des stoïciens, noos trouvons un esprit semblable, avec plus de profondeur et animé d'une clialeur plus intime. L âme élevée et pleine d'amour de cet écrivain ne se semait satisfaite ni du stoïcisme ni de la doctrine d'Ëpicure ; il tendait plus haut, il croyait trouver une nourriture plus substantielle dans les théories de Platon et dePythagore, auxquelles il rattachait quelques principes d'Aristote et peul-élre même quelques idées empruntées à la sagesse orientale. £n maint endroit de ses ouvrages , il exprime les secrets besoins de son cœur; il est plein de pressentiments et d'aspirations , il est un de ces hommes de désir dont parle Saiot-Martiu. Plus pratique que spéculatif, il est resté éclectique et n'a pas formulé de système; il a attaché Timportance première aux questions morales concernant la vie de l'homme dans ses rapports avec ses semblables et avec la Providence. 11 aime k parler avec un pieux respect de cette Providence divine ; il est persuadé que j dans la multitude des dieux invoqués par la foule, il ne peut y avoir qu'un seul qui boit éternel et invariable*, et que ce Dieu est le Père et le guide des hommes de bien : il n'y a rien de mauvais en lui , ni colère ni baine, il est la bonté ei la clémence , et par sa nature même il est prêt k secourir et Adonner des grâces^. Ailligé de la dissolution et de l'immoralité de son époque, où la société païenne est livrée à la sensualité et au matérialisme, parce qu'elle est ou superstitieuse

^De dêfeetùoraeuïorum, c» 19^ U IX, p. 3S9, '«...IlavTuv («iv ^Y^|Aiiiv èrfcM^, ickvjwv de icotT^jfi luùmt,»,» UToji poire tuaviter vivi iee, Epie.f c. SS, t. XIV, p. 423.

388 CHAPITRE m.

ou athée S Plutarqoe reconnaît la nécessité d*one croyance

religieuse sincère comme base de la morale; sans religion, les individus ne peuvent pas être beureux, et la société est impossible ; nu) État ne saurait subsister sans la croyance k des dieux *, elle seule est le mi lien dé la communauté , le fondement le pins solide de la législation; une cité peut exister sans murs, sans tbéàtres, sans richesses, sans science, mais jamais sans Dieo , sans prières, sans sacrifices^, il demande k cet effet qu'on conserve et qu'on vivifie « la pieuse croyance des pères,» en la dépouillant de Palliage impur des fables, source d'impiété ou de superstition grossière^. An lieu d'aller à Jésus-Christ , Plutarque veut se borner h purifier la mythologie; si l'on devait la prendre littéralement, dit-il, il faudrait condamner la bouche qui 1 énonce; il faut l'interpréter dans le double sens physique et moral^ en n'y cherchant que des symboles d'idées profondes ou de faits naiiJi ois. 11 est vrai que Plutarque admettait la division alors usitée de la religion en théologie poétique ou mythique, théologie physique ou philosophique et théologie politique ou religion nationale*; cependant . chez lui , cette dernière n'était pas un simple moyen de police, dont les hommes éclairés n'ont pas besoin et qu'ils peuvent se dispenser de respecter; il aurait voulu, chez le peuple comme chez les philosophes , une religion plus réelle que la crainte servîle des dieux ou que la croyance abstraite à une cause suprême ; il aurait désiré, en un mot, quelque chose de ce que nous appelons en sens chrétien la piété; il en avait le sentiment

W. ce. 21, p. 119.

^uTotÎTO {AevTOi (la croyance aux dieux) xo auvExxt/.ov aTiàarjÇ y.oivojvia; xtt\ votxoOeaiotç lpEi9{Aa xai ^àOpov...» Adv. Colotem^ c. 31, t. XiV, p. 192.

3Z)c Fyth orac.y c. 18, t. IX, p. 275.

^«T^ (jLuOixàv, TO fuffifov, xh iro}liTtxov.» Amatoriui, c. 18, U Xil, p. 44; — 1>« pkwitUpMiot,y 1. 1, c. 6, t. II, p. 365.

ÀllOUGlSSEIIENT DES IDÉES, ETC. 389

poor loi-même; par les efforts qn*\\ a faits pour interpréter

les mythes , il u prouvé qu'il cherchait aussi à le commaniquer aux autres.

Celte piélé, toiil imparfaite qo'elle était encore, ne poa* vait pas être sans amour pour les hommes; sans doute, Tamour, tel que Fentenilail Plutarque, ne s'élevait pas jusqu'à ia charité, jusqu'à la puissance du sacrifice, mais il était reconnu au moins comme le caraetère distinctif de Thomantlé : «Le propre de Thomme, c'est d'aimer et d'être aimé*.» Plutarque veut faire pénétrer cet amour dans toutes les relations des hommes entre eux. 11 écrit plusieurs traités pour combattre les passions de la colère, de la vengeance, de la haine, qui dégradent l liommcet détruisent la société; il prouvequ'il ne faut pas rendre l injure pour l'iujure, mais confondre l'adversaire par Texemple d'utile vie honnête et bienfaisante^. C'est dans la famille surtout que Tamour doit s'introduire. Le mouvement vers une idée du mariage plus pure que dans la civilisation antique, mouvement dont nous avons remarqué les premières traces chez Sénèqne et chez Pline, se poursuit chez Plutarque et se manifeste chez loi d'une manière plus complète, plus analogue aux principes du christianisme. 11 n'y a pas, à ses yeux , d'union plus sacrée que le mariage ; il doit être fondé sur la conformité de « mœurs bonnes et honnêtes , » sur «ne affection mutuelle sincère et sur un respect réciproque^. Si les époux s'aiment et se respectent, l'union restera pure et sera une source de bonheur ; «dans le mariage , dit-il , aimer est encore un plus grand bien que d'être aimé , parce que cela préserve les

xai TO £Ùyapi(TT£Îv.,.» De vitandu œre aliéna, c. 6, t. XII, p. 213.

*De cohibendà irà, t. IX, p. 42i et suiv. ; De invidià et oi^o, t. XI, p. 185 et suiv.; De capiendà ex hotUlnu utilitate^ i. VII, p. 269 et suiv.

^Cot^ugialiapfvesptQf t. Vil, p.

ëpOQX de beaucoup de fautes*.» Les vertus de la femme soDt

la sagesse, la modestie, la chasteté-, son domaine est rintérieur de la maisoo, ses occupaiioDS le soia du méoage el TéducalioD des enfants^; Plutarque demande qu'elle soit soumise au mari, au point que sMl s'oublie, elle ne s'en irrite pas^; cependant il blâme sévèrement le mari qm*^ profiterait de ce conseil de patience donné à son épouse, pour lui refuser la fidélité*, si la femme doit la soumission , le mari ne doit pas régner sur elle comme un maître sur une chose qui est sa propriélé servilc. mais comme TespriL sur le corps, en sympathisant à ses douleurs et en le respectant comme ne faisant en quelque sorte qu'un avee lui ^. Quant aux en* fiints, Plutarque donne aux parents de sages conseils sur leur éducation physique et morale: que la mère les nourrisse elle-même, afin de se les attacher par un lien de plus, et que le père surveille leur instruction avec la plus sérieuse attention^. A une époque où la famille se désorganisait de plus en plus, et où dans toutes les classes de la société un honteux égoïsme éloignait les parents de leurs enfants , Plutarque s'efforce de réveiller les sentiments de la tendresse naturelle pour recommander aux pères et aux mères le devoir d'aimer leurs enfants et d'avoir soin de leur avenir; dans toute la nature il trouve des types du lien intime qui doit unir le père au fils ; l'homme seul , dit*il , se laisse détourner par ses intérêts de la voie que ses instincts lui prescrivent^.

p.atv£Toit Tov y«{a6v.» Amatoriut, c. 23, t. XII, p. 62. ^Conjug. prœc.y l. Vil, p. 449 el suW. «O. c, p. 424.

^De iiôeris educ.j t. VII, p. i el suiv. — Quelques savaiils cuntesteut raulheniicité de ce traité.

^De amore proliê, l. X, p. 70 et suiv.

Les esclaves doivent être compris dans le même amour ;

un passage célèbre de la biographie de Caton révèle loule la diiïéreuce eotre Tancienoe manière d'euvisager ei de traiter les esclaves et le progrès que les idées avaient fait sous ce rapport chez les esprits accessibles li Tinfluence adoucissante du chrisiiaiiisme. Après avoir dit que Galon avait I habitude de se défaire des esclaves qui ne pouvaient plus lui rendre des services , PIntarque ajoute les réflexions que cette manière d'agir lui suggère. Nous les rapporions en nous servant de Tinimilable traduction d'Amyoi : «Toutesiois de vendre ainsi les serfs on les chasser de la maison après qu'ils sont envielllis eti voslre service , ne plus ne moins que sî c'esloient bestcs mues, quand on en a lire de service de loule leur vie, il me semble que cela procède d'une par trop rude et trop dure austérité de nature, et qui pense que d*homme h homme il n'y aii point de plus grande société qui les oblige réciproquement, que di: tant qu'ils peuvent tirer profit et utilité lun de 1 autre; et toutesfois nous voyons que la bonté s'estend bien plus loin que ne fait la justice, parce que la nature nous enseigne b user d'équité et de justice envers les hommes seulement , de grâce et de bénignité quelquefois jusqu'aux bestes brutes : ce qui procède de ia fontaine de douceur et d'humanité , laquelle ne doit Jamais tarir en Thomme... Quant k moy, je n'aurais jamais le cœur de vendre le bœuf qui auroil longuement labouré ma terre , pour ce qu'il ne pourroit plus travailler à cause de sa vieillesse , et encore moins un esclave en le chassant , comme de son pais , du Heu où il aorolt longtemps esté nonrry, et de la manière de vivre qu'il auroil de longue main accoustumée , pour un petit d argent que j'en pour rois retirer en le vendant, lorsqu'il seroit autant inutile à ceux qui Tacheteroient, comme k celuy qui le vendrait Dans un antre traité, Plu-

1 Cato Mojory c. 5, t. li, p. 391 . La traduction d'Aioyotestde l'édition de Paris, 1645, fol.

392 CHAPITRE Ui.

tarque complète ces idées $î équiiables , en expliquant comment il était arrivé tni-méme b traiter ses domestiques avec bienveillance. Il avait coininencé t>ar s'emporter contre eux, quand ils commettaient des fautes ; plus tard, il avait essayé de rimpassîbilité des stoïciens, cessant de s*îmter et préférant «le laisser ses esclaves devenir mauvais plulôtqiie de le devenir lui-même en se livrant à la passion^ ilualement, s'étant aperçu que, traités avec indulgence et douceur, les esclaves le servaient mieux, il avait reconnu que la bonté avait plus d'influence que la rigueur, et que la «raison» était un meilleur moyen de commander que la colère ^ I^ous aurions pu multiplier les citations pour caractériser les tendances de Ptutarque ; ce que nous avons dit , nous parait sullisaiil pour signalei I:i tlilîërence entre les doctrines morales de Tantiquilé et celles de ce philosophe bienveillant, dominé par Tinfluence croissante des idées chrétiennes^.

§ 3. Epictète

Celle inlluence est encore plus visible chez Epictète, contemporain de Plutarqne et ancien esclave d'un affranchi de Néron. Chez ce philosophe, banni de Rome par Domiiien, nous voyons Tancien stoïcisme continuer de se iranslormer. Engagé dans le grand courant des idées nouvelles que nulle persécution ne pouvait arrêter, ce système s'éloigne de plus en plus de son origine pour revêtir un caractère d'indulgence et d'humanité de plus en plus éUangcr aux principes de ses premiers représentants. Par son profond sens moral et ses sentiments pieux. Epictète est peut-être le plus pur parmi les philosophes du paganisme; il nous seiail impossible de comprendre celle pureté sans uoe iullueiice étrangère à la

* D9 eompueendà Ird, c. Il, t. p. 440. ^Voy. ^ la suite duMérooire la noie 1 sur Tacite.

civilisaiion païenne, et dont Epiclèle lui-même ne s'esi pas rendn compte ; s'il en avait eo conscieDce, il aarait franchi peut-être le dernier pas qui le séparait da chnstianisme. Nul païen n'a parié avec autant de reconnaissance et d'admiralîoD de Dieu , de sa présence partout sensible et des bienfaits qu'il prodigue aux hommes^ ; nul n*a senti aussi vivement que la providence de ce Dieu n'est pas une action générale et abstraite, mais une inlervenlion spéciale, incessante, paternelle^ dans les affaires du monde et des hommes^. L'homme est Tenfant de Dieu ; il est Tobjet de sa constante proleclion^; il est créé puai le l)onheur, non pour un bonheur passager, consistant dans la possession et la jouissance des choses extérieures; car tous les hommes n'ayant pas ces choses k leur portée, le Dieu qui les leur aurait refusées selaiL injuste si elles étaient indispensables a la félicité ; or, il est aussi impossible de séparer l'idée de justice de celle de Dieu, que de contester que le bonheur soit la destination de tons les hommes. Le bonheur consiste donc uniquement dans quelque chose d'intérieur, c'cst-b-dire dans la paix de râmC) dans L'absence du désir des choses qu'on ne peut pas acquérir et qui, en elles*mémes, sont indifférentes^. Pour devenir heureux, le plus grand devoir de l'homme est d'obéir h Dieu, de conformer sa volonté h la sienne, d avoir confiance en lui^. C'est la une source féconde de consolation et de force; que peut craindre celui qui sait qu'il est enfent de Dieu ? qu'est-ce qui peut aflSiger celui qui a reconnu qu'il a Dieu pour créateur et pour père^? C'est dans ce sens qu'il faut.expliquer un passage d'Ëpictète qu'on lui a reproché, à

*P. ex. Disiert., 1. I, c. ^6, t. I, p. 00. «0. c, I. I, c. 14, p. 80.

*0. \. lli, c. 24, t. l, p. m.

^ilanuale, c. 31, t. III, p. 35.

^ Dissert. ^ 1. I, c. 9, t. 1, p. 52.

3d4 CHAPITRS m.

' tort, comme empreint d'égoïsmeel d'iodiflerence^ Quand il demaDde qu'on sache s'élever au-dessus de tout, et reuoDcer même aux parents, aux enfants, aux amis , ^ la patrie, comme a aulauulc choses extérieures, il veut dire seulemeni qu'il ne faut pas y concentrer exclusivement toutes ses affections ; autrement on se met dans un état de servitude, on devient malheureux et inconsolable lorsqu^on perd ce »]u un avait aimé trop; c'est à Dieu qu'il faut s'en remettre pour sa patrie et sa famille, c'est en lui seul qu'il faut placer Ions ses désirs, et on ne sera jamais malheureux'.

Comme enfant de Dieu , tout homme fait partie de la cité suprême qui comprend les dieux et les hommes et dont la patrie terrestre n'estqu'une image imparfaite^. La conscience d'être citoyen du monde, de faire partie intégrante de l'univers, révèle h rhoiiime la valeur de son individualité. De même que, chez Sénèque, la qualité d homme n'est plus seulement le privilège du citoyen de l'État terrestre, n'ayant que des bots passagers; elle réside dans la nature intelligente de l'âme, destinée pour une cité universelle qui ne passera point. Si donc Epiciète enseigne que « la loi de la vie^» le principe moral, est de vivre conformément à la nature^, il vent parler d'nne vie conforme k la nature spirituelle de l'homme . d'une vie pure de mal. Celte vie est-elle possible ? L'ancienne sagesse stoïcienne qui, tout en exaltant la puissance morale de l'homme, appliquait au mal une mesure moins sévère; n'en doutait pas ; Epictèle, au contraire , le nie; il reconiiaîl qu'il est impossible à l'homme, même au plus sage, d'être sans péché > quoique chacun puisse et doive

1 lutter, Geiehiehte der PkUosopMe, 2* édit., t. IV, p. 233. ^Diêtêrt., i. Il, c. H; 1. IV, c. 1, 1. 1, p. 270. 551 ; — Mon., c. 15 t. ni, p. 17.

^DUtBrt,, 1. II, c. 5 ei 10, t. I, p. 192. 216. *DiU6rt,t 1. 1, c. 26, i. I, p. ^33.

lendre à ne plus commettre de fautes ^ Ce n'est plus là Tancien orgueil stoique^ il y a même comme on écho de Thu-

mililé chrétienne dans ce conseil: «Si lu veux être bon, commence par te croire mauvais^.)) Sénèquc avait déduit d^une pensée analogue le devoir de Tindulgence et du pardon ; Epiclète continue de marcher dans cette voie : il ne faut pas se hâter de juger les autres ; si nous nous croyons offensés, sougeons que fauteur de Toffense a peut-être raison dans les reproches qo*il nous fait , ou bien qu'il s'est trompé , qu'il n'a pas voulu nous faire du maP; îl ne faui donc pas lui porier rancune; loin de rendre le mal pour le mal, nous nous supporterons les uns les autres, nous gérons doux et prompts à pardonner*.

Pour ses relations avec ses semblables, la loi de Thomme est de leur être utile. Sous ce rapport, il est vrai, le système moral d'Epiclèle parait présenter la même contradiction que celai de Sénèque. Le sage , dit-il , n*e8t que spectateur en ce monde , son rôle est d'admirer et de raconter les œuvres (Je Dieu^j cependant il parle encore plus fréquemment du devoir de chacun de ne pas quitter la place que Dien lui a assignée; on D*a pas le droit de fuir, il faut lutter jusqu'au bout. L'homme est un membre de la société -, si c'est Ta sa gloire , c'est aussi une grande obligation pour lai : de même que chaque membre do corps ne peut sisoler, mais doit servir le tout , de même aussi l'homme doit rester à son poste, sans égard à Télo^e uu au blàmcj claiis toutes

'tTioSv; Suvaxov àvajAapriQTOV eîvai y^Sr^; àjxi^)(^avov, à}X exsîvo

'«*Ei po^^et dt^ttOèc eTvai, icpwxov icioteuov $ti xoxoçfiT» Fragm* 3 l. III, p. 65.

3 Manuah, c. 42. 43, t. III, p. 80.

* Dissert., 1. 1, c. 20, 1. II, c. 10. 22, 1. 1, p. m. 221. 319. ^0. c, I. I, c. 6, l. I, p. 35.

les relations sociales, comme père , (ils , mari , citoyen , serviteur, rhomme est ainsi tenu de remplir ses devoirs; ce qu'il fait pour lessieos , il le fait pour la patrie eolière; dans la condition la pins humble, il peut éti^ utile à la société, pourvu qn'il soit lidèle et honnête ^ Epictète s'élève vivement contre Tégoïsmequi régnait alors dans le monde; cette tendance, qui ramenait et sacrifiait tout li Tintérét personnel , était selon lui la cause de toutes les inimitiés et de tous les malheurs publics. Ce n'est pas sans avoir subi une influence étrangère qu'un philosophe païen a pu reconnaître ce qu'il y a de funeste et d'irréligieux dans une morale sociale basée sur l'égoïsme, el qu'il a pu écrire les lignes suivantes : u L'homme esi porté naturellement à ue rien aimer autant que ce qui lui est utile; l'utilité est son père, son frère, son parent, sa patrie , son dieu. Quand nous croyons que les dieux forment obstacle h noire utilité , nous les maudissons, nous renversons leurs statues, nous brûlons leurs sanctuaires ; c'est ainsi qu'après la mort de son ami , Alexandre a fait incendier les temples d*Esculape. Si quelqu'un place l'uiilité dans ce qui est saint et liomiéte, dans la patrie, les parents, les amis, tout cela sera sauf^ s'il la place ailleurs , tout périra , car tout sera sacrifié à riniérét^. »

Pour sauver la société , il faut établir entre ses membres un autre lien que l'égoïsme: ce lien nouveau, entrevu par Ëpictète, c'est la bienveillance mutuelle, t rai tnnuoui homme sans orgueil et sans colère , et cherchant k lui faire du bien sans égard âi Tutililé qu'on peut en retirer^ Dans des cas extrêmes où un homme est abandonné de tous, il faut le secourir même quand on est son ennemi^. Cette bienveillance

* 0. I. Il, c. 5. U; t. 1, p. m. 242; - Man,, G.24»t. lIl,p.2S.

sjMifwf., l W, c. 22, t. 1, p. 314.

AD0UC188BHBNT DBS IDÉBS , ETC. 397

<loii commencer par s'établir dans la taïuiiie, entre l'époux el réponse, eolreJes parents et les enfants. C'est aussi dans cette direction que nous démêlons chez Ëpictèie des traces d'influence chrétienne. Si le devoir de Thomme est de garder sa foi en toutes choses, ii doit la garder surtout dans le mariage, tant vis-à-vis de sa propre épouse que vis-à-vis de celles des autres; Tadoltère n*est pas seulement une violation du lien le plus sacré, c'est en même temps un crime contre la République ^ £pictèle veut fonder le mariage sur la fidélité réciproque, sur la chasteté de chacun des dent époux. Les plus beaux ornements des femmes sont la modestie et la pudeui ^ -, lu conscience sévère et délicate du philosophe s mdigne de la corruption des dames romaines de son époque, qui avaient oublié ces vertus et qui, pour justifier leur libertinage , citaient Platon demandant la communauté des femmes; on se icjoiiii, s'écrie-t-il avec tristesse, chaque fois qu'on trouve un moyen d'excuser ses péchés, et il ajoute cet avertissement, si souvent oublié des théoriciens qui croient pouvoir jouer sans danger avec des chimères funestes : il laiiL se garder d'étendic niéme iedoigi, car il se trouvera toujours des gens disposés à s'emparer de la plus légère concession pour justifier leurs vices^. Ailleurs il donne de beaux préceptes h un père qui , ne pouvant pas supporter la vue de son enfant malaiic, avait quitté sa demeure; il lui rappelle les devoirs de la tendresse paternelle el la suprême obligation de rendre à ceux qu'on aime, et dont on veut être aimé à son tour, tous les services qu*ea cas de malheur on désire recevoir d'eux^.

»0. c, 1. II, c. i, t. f, p. iS3.

sjfan., c.4n, l. III, p. 50.

3«Kat Skw ol divQpitticot ^^^pouviv^ iiroXoYiaç toîç iawm âjAap*

IxTtiveiv eîxYÎ 7cpoc7,xet.i» ^Offm. rj3, t. JH, p. S4. *IHum., I. I, c. 2, t. I, p. C4.

Sur le terrain de resclavage, nous trouvons Epictèle d'accord avec Sénèqae, Pline , PJatarqae. Lui , qui avait éprouvé la dureté de cette coodition , a dû naturellement méditer sur les moyens de sVn affranchir sans se révolter contre son maiire. C'est dans le stoïcisme qu il trouva la cousolaiiou des esclaves, comme celle des pauvres et des opprimés. Liberté et servitude ne sont que des mots quand il s'agit de ta condition extérieure; elles ne sont des réalités que quand ce sont des états choisis volontairement ' ^ il en est de même de la pauvreté et des richesses qui , en elles-mêmes ^ ne sont ni un bien ni un mal 3. Les choses extérieures sont indifférentes^ qu importe la condition du corps si l'âme est libre et qu'elle ne manque de rien? itàïe est libre, quand le mal n'a aucun empire sur elle, et le mal , ce sont les désirs qui la tourmentent et la subjuguent, quand ils ont pour objet des biens extérieurs inaccessibles. Pour s'élever h la liberté, elle doit donc apprendre à se dominer, à se posséder, c'està-dire à renoncer au désir de tout ce qu'elle ne saurait atteindre^. L'esclave, affranchi par son mattre, peut rester esclave, aussi longtemps (ju'il n'a pas le calme de l'âme ; il ne fait que changer de servitude ; de même aussi le maître est esclave, et plus encore que son serviteur, aussi longtemps (jii il teste sous Tempire de ses passions^ de son ambition, de ses besoins factices^. Pour s atlranchir, il est inutile de changer d'état , il faut changer de sentiment , en s'élevant à la liberté intérieure par un acte énergtqne de la volonté ; l'esclave sera vraiment libre, dès (ju'il aura cessé de désirer la liberté extérieure quand elle lui est inaccessible^. Parvenu à l'affranchissement intérieur, on est hors de Tatteinte des

ijroi»., e. 8, t. ni, p. 66.

^0, c. 21 et raiv., 1. 111, p. 72.

MHÊurt., I. IV, c. ^, i. I, p. 529.

•0. c, 1. II, c. 1 ; 1. IV, c,i,i. I, p. m. 829.

^Fragm. 44, t. Il, p 8t j ~ Man., c. 8, t. II, p. 66.

Digiiizca by Liu^.' .

AOOUCISSBMBNT DES IDÉfiS , ETC. 390

chaogemeuls de la fortune ; rien ne jetle plus le trouble dans ràme \ l*esciave ne tremble plus devant un maître inhumain, l'opprimé ne craint plua les tyrans et leurs satellites^ Il y a de la beauté et de la grandcui dans ces pages où Kiiiclète, ancien esclave d'un maître cruel , parle avec tant de calme et de noblesse de la liberté intérieure qu'on peut garder au milieu de la servitude; il proclame la liberté le plus grand des biens sans maudire une seule fois les maîtres, sans exciter les esclaves à rompre leur joug; il veut que ceux-ci cherchent en eux-mêmes une liberté plus réelle ^ pins pure que celle de leurs oppresseurs. Tontefois il n'a pas été sanâ sentir profondément l'injustice de l'esclavage; il est allé jus- ' qu'à exprimer le désir de le voir aboli ; a De même que Thomme sain ne voudrait pas être servi par des infirmes ou que ceux qui habitent avec lui fussent malades , l'homme libre ne devrait pas se laisser servir par des esclaves, ou laisser en servitude ceux qui vivent avec lui^.» On a trouvé «comme un fond de mépris en cette maxime*;» mais n'est- «Ile pas plutôt une protestation contre l'iniquité de l'esclavage, en faveur de l'égalité de tous les hommes? Nous sommes tenté d'y voir le désir que l'homme libre respecte assez la liberté naturelle de son semblable pour ne pas le laisser en servitude, nous dirons même le désir qu il ailianchisse ses esclaves pour les relever à la dignité d'hommes libres. Si Ëpictète n'a pas appuyé davantage sur ce point , c'est que, parvenu au calme du stoïcien , il s'en contentait pour luimême et le croyait sullisani pour tous ses compagnons de servitude. Mais nous savons que ce calme était une impassibilité difficile en pratique, une indifférence absolue qui pou-

*JHnêrt.i i. I, c. 19, 1. 1, p. 104.