PRINCIPE ET BUT DE LA HORALE SOCIALE ANTIQUE

§ 1 . 1,6 bonheur. ,

: Sans Tantiquité, l'homme cherchait, comme aujourd'hui et «omme toujours, les moyens de se rendre heureux, te bot de la vie est le boaheur : telle ^taît la règle de conduite

et Je, pnucipe moral des individus. Ne vivaol que dans la na-

VmmiPE ET BUT DE LA MORALE SOCIALE ANTIQUE. 3

tare ettérieore,' ne connaissant que peu les domaines în*

(îmes et impérissables de l'âme, le iiaïenne ciieichait en général ce bonheur qu'au dehors , dans la jouissance plus ou moins matérielle des sens. Par sa nalure, cette jouissance est égoïste ^ tont est rapporté au désir individoel , point de départ et centre de toute activité ; le moi règne en maître; son règne est exclusif: ii méprise ceux qu'il emploie à son service s'ils ne sont pas asses forts pour se foire craindre, et il hait ceux qui osent lui opposer de la résistance. Nous ne (arderous pas a voir que c est en cela que se résume toute la morale sociale de l'antiquité dont le principe n'est autre que l'égoîsme. Des philosophes , tels que Démocrite , Âristippe, les sophistes, ont di claré sans détour que raclivité humaine n'a pas d'autre but que de chercher le boaheur dans la jouissance; ils ont été les fidèles interprètes de l'opinion deceui qui possédaient les moyens de se rendre heureux dans le sens de l'antiquiié (jan'nne.

D'autres philosophes , moins matérialistes , ont essayé de tempérer le principe de la morale antique par des définitions moins Tulgaires du souverain bien; mais eux aussi n*ont pas pu s'élever au-dessus des exigences de l'égoîsme •, s'ils parlent de la possibilité d'un bonheur moins sensuel , ils n*en laissent pas moins subsister à côté de lui la jouissance extérieure ; ils renvoient l'homme h la vertu, mais leur vertu n'est ni intime ni dégagée de tout aliiaj^e impur ; leur morale , basée sur l'amour du moi , ne connaît pas les devoirs envers tons les hommes ^ elle consacre le mépris des faibles et la haine des ennemis j elle ne tend pas a réaliser la vraie justice. C'est une morale dominée par les faits existants et imaginée dans le but de leur servir de sanction et d^appui philosophique ; ce n'est pas une doctrine supérieure h ces faits, destinée à les corriger et a les transformer. On n attendra pas de nous, à cet endroit, des développements détaillés sur les systèmes moraux de l'antiquité ; il nous suffira-

4 CBAPITRE I.

d'en rappeler les principes fondamentaux, en réservant pour la suite de ce travail le^ idées des philosophes sur les rapports sociaux et les différentes classes des hommes ; nous nous bornons h dire ici que ces idées pratiques, loin d'être des conséquences des spéculations plus pures auxquelles se soDt élevés plusieurs parmi les anciens sages , ne sont que la justification théorique des mœurs et* des institutions de l'antiquité. Socrate place le bonheur dans la sagesse , dans la connaissance de la raison suprême , de Dieu ^ pour lui , cette connaissance du bien est inséparable de la pratique du bien , la sagesse est une avec la vertu ; mais on lui demande en vain un enseignement précis sur ce qui est bon et juste dans la vie \ il laissait k cet égard ses disciples dans le doute, ou plutôt ce doute ne s'élevait pas même dans leur âme, car Socrate ne recherchait pas avec eux si les mœurs et les lois étaient conformes ou non a la vertu et à la sagesse. Platon combat 9 il est vrai , l'opinion que la jouissance est le souverain bien ; il dit, h son tour, que la vertu esC le seul bonheur de l'âme , et que Dieu est le bien suprême ; il a de belles aspirations vers ce Dieu , dans lequel il reconnaît la perfection infinie; mais, si dans ses spéculations , il sait s'élever h une certaine hauteur, il retombe dansTégoïsme païen, dès qu'il louche aux questiou.s praliqucs et sociales ; nous verrons cet égoïsme le poursuivre jusqu'au milieu de ses utopies sur l'idéal de la société. Quant à Aristote , il n'est pas utopiste ; instruit par rexpérience , il constate que c'est en vue du bonheur que les hommes accomplissent tous leurs actes, et il trouve le bonheur précisément dans cette activité pratique de l'homme ; seulement, il veut que nos actions soient conformes h notre nature raisonnable ; l'homme sera d'autant plus heureux, que cette activité raisonnable se développera et se rapprochera davantage de la vertu pure. Il semblerait, d'après cela, que la pratique de la vertu devrait être la source du bonheur j mais cette vertu elle-même n'est