I. 1 Cor. X, i'j

LE SACRiriCE

fait un mérite d’y croire. Du reste, les moyens restent tout aussi disproportionnés à leur objet, s’ils ne le sont davantage. Du pain et du vin, la matière d’un repas très simple, non seulement rappellent et signifient, mais, pour la majeure partie de la chrétienté, contiennent le Christ sauveur, le Dieu du inystère chrétien, et le donnent en nourriture à ses fidèles. Et celte communion est censée réelle, physique même, on peut le dire ; et l’assurance qu’elle donne de l’immortalité bienheureuse tient à ce qu’elle procure au croyant la participation d’une substance immortelle, riiumanité du Christ, pénétrée de divinité. Grande est donc la vertu de cette nourriture.

Dans TEglise romaine on se rapproche plus encore du magisme primitif que dans l’Eglise luthérienne et même que dans les Églises orientales. L'on ne s’y contente pas en eÛet d’aflirmer la présence mystique du Christ dans les éléments de l’eucharistie, comme l’a enseigné Luther, et d’admettre que cette présence se réalise par l’efiét d’une prière adressée à Dieu au nom du Christ, prière que Dieu exauce pour faire droit à une promesse du Christ lui-même, comme l’enseigne l’Église orthodoxe ; on professe qu’un miracle d’oinire matériel s’accomplit, le changement, réel bien qu’invérifiable, de la substance du pain et du vin à la substance du corps et du sang du Christ, — lequel, du reste, en tant que glorifié, n’a ni corps ni sang qui ressemblent à ceux des êtres vivant sur la terre, — et que ce changement s’opère par la simple répétition des paroles qui sont attribuées par saint Paul et par les évangélistes à Jésus instituant le rite. Ces paroles sont descriptives; par elles-mêmes elles n’expriment pas une intention de Jésus ni une intention du consécrateur qui les répète. Elles sont efficaces prr elles-mêmes. 11 suÛit qu’elles soient prononcées, dans les conditions voulues, et par une personne qualifiée, pour que le miracle invisible s’opère.

La magie antique n’a jamais imaginé de formule incantatoire qui eût une aussi grande portée, une cllicacité aussi considérable, une vertu aussi transcendante. On dit, il est vrai, que l'ellicacilé n’est dans la formule que par la volonté du Christ, parla volonté de Dieu, qui a institué le sacrement. D’où il suit que, si l’on peut encore parler de magie, ce n’est pas d’une magie naturelle, en quelque sorte, dont les moyens, éléments matériels et formules, tiendi aient leur vertu d'eux-mêmes, mais d’une magie divinement instituée, où éléments et formules ont été doués par Dieu d’une efficacité particulière quand ils sont employés dans les rites de la cène. Mais il n'est pas besoin de prouver qu’une telle explication ne place pas le sacrifice chrétien en dehors du cadre où se déroule l’évolution du sacrifice, à partiraie l’action magico-religieuse des non civilisés. Le côté magique

l’action sacrée

de l’action est atténué, le côté religieux et moral est grandement développé, mais c’est toujours une <( action » de même caractère, si l’on en juge au point de vue de la raison et de l’expérience, et qui se fonde sur les principes de la même logique irréelle. Ce n’est pas sans motif que la partie essentielle de la messe romaine est appelée « action^ » dans les livres liturgiques.

Il va de soi que l’action sacrée ait des conditions d’accomplissement toutes spéciales à raison de son importance, et que ces conditions, sans être plus strictes, prennent un caractère plus moral à mesure que s’accentue son caractère religieux. N’étant pas une opération vulgaire, elle ne peut pas être exécutée par le premier venu, ni par n’importe quels moyens, ni en tous lieux, ni en tout temps. I*arlons d’abord des personnes qui sont qualifiées pour l’accomplir et des obligations que leur fonction leur impose.

L’action sacrée se détermine dans un rite que l’opérateur doit être capable d’accomplir dans les formes voulues pour qu’elle soit pleinement réalisée, pour qu’elle produise tout son eftet. Déjà dans les sociétés inférieures on trouve des individus qui ont la possession du rite, la maîtrise de l’action sacrée. Par exemple, chez les Arunta d’Australie le chef du clan est, en quelque façon, le prêtre des rites totémiques^, qui sont les principaux actes de leur culte rudimentaire; mais il existe des magiciens professionnels qui, par initiation spéciale, guérissent les maladies et sont, à leur manière, des prêtres exorcistes L Ce sont là les deux origines du sacerdoce en tant que le sacerdoce correspond aux deux directions de l’action sacrée, l’action positive pour l’appltcation des forces bienfaisantes, l’action négative pour l’élimination des influences malfaisantes. Mais les deux pouvoirs pourraient être concentrés dans la même main, le même personnage, chef de groupe, étant à la fois maître de tous les rites et prêtre de son peiTple.

Un sacerdoce spécial a pu naître ensuite parce que, les devoii's du clief grandissant si le peuple s’accroît et se civilise, il arrive que le roi se décharge en tout ou en partie des fonctions religieuses : c’est que ces fonctions, soit par elles-mêmes, soit à raison des obligations, sur-

1 « Canon actionis » ou « actio ».

2 Spencer et Gillkn, Native Tribes, 9 ss. --