Cf. supr., p. 179, n

4. V. 443. « Mânes exite paterni ». Cf. siipj\, p. 182, n. 6.

5. La fève était en étroit rapport avec le culte des morts. C’est pourquoi le flamine de Jupiter n’en devait pas prononcer le nom, ni en toucher, ni en manger. I’line, N. h. XVIII, 38 (118), dit que la fève est employée dans le culte des morts (parentando utique assumitur) parce qu’elle contient les âmes des morts (quoniam mortuorum animæ sint in ea). Gruppe, Myth. Literaiiir, 370- 371, n’a pas tiré au clair l’origine de cette croyance. Ovide ne présente pas les fèves des Lemuria comme une offrande strictement alimentaire, et l’idée du rachat inviterait plutôt à regarder les fèves comme des équivalents d’hommes. L’interdit pythagoricien suppose de telles croyances plutôt qu’il ne les a créées, et ce que dit Hérodote, II, 37, sur l’horreur qu’ont pour les fèves les prêtres égyptiens, n’oblige point à chercher l’origine de ces croyances en Orient. La forme de la fève ne serait-elle pas la vraie raison pour laquelle on a cru qu’elle contenait des esfirits ou plutôt des germes d’hommes? Cf. Eitrem, 223, n. 4 • Noter qu’à Rome les prémices des fèves s’offrent en bouillie, le i" juin, à la fête de Carna. Aux Carnaria l’offrande est alimentaire et paraît concerner aussi les morts, mais non plus à l’état d’esprits errants, Cf. Wissowa, 23(5.

б. Varron, Lingu, lat., VII, 44*

caractère lustratoire, au début de la moisson, comme le sacrifice athénien des Thargélies, et le sacrifice à Vejovis, dieu de la peste et dieu infernal, le 21, la victime de ce sacrifice étant une chèvre, immolée, à ce qu'il semble, suivant les rites d’un sacrifice humain \ Au même cycle pourrait bien se rattachei* aussi le sacrifice, annuel et privé, de la truie à Tellus % qui devait se célébrer avant qu’on touchât aux fruits nouveaux du sol, et qui avait pour objet de réparer les négligences commises dans le service des morts, spécialement en ce^ qui regarde la sépulture. Par où l’on voit qu’à Rome aussi les morts n’étaient pas seulement associes à la terre et aux puissances du monde soutei’rain, mais étaient- comme elles en rapport avec les moissons.

Neuf autres jours, du i3au 21'février, étaient consacrés aux morts, le '21 étant le seul jour de fête publique ^ Pendant cette période, aussi bien que pendant les Lemuria, les temples étaient fermés et les mariages interdits. Chacun ornait les tombeaux des siens et y apportait des offrandes. Ovide dit qu'on pouvait se contenter de grains et de sel, de pain trempé dans du vin pur, de violettes éparses, sur un tesson, au milieu du chemin. Car la croyance populaire était que les âmes abandonnées eiu’aient aussi en ce temps-là hors des tombeaux. La tradition disait que les rites avaient été institués pour conjurer une peste que les morts négligés avaient jadis produite en se répandant par les rues de la ville et dans la campagne D’oii l’on i)eiit inférer que les fêtes des morts à Rome se célébraient à des époques où se produisaient assez communément des épidémies que l’on attribuait, aux morts. Les oH'randes avaient donc pour objet, du moins en partie

1. Aulu Grllf, V, 12. « Immolaturque rilu humano capra. » Wissowa, 420, n. 4, interprète cette donnée d’après Paul, p. io3 : « Humanum sacriücium dicebant quod mortui causa fiebat » Cf. Fowleh, 12 >, n. 3.

2. « Porca praecidanea. » A rapprocher de la « porca praesentanea », siipr.,

p. 167, n. 2. Caton, De i34, dit : « Antequam messeni incipias», et désigne

Gérés comme destinataire de la truie. Le rapport avec les défunts est indiqué par Varron, ap. Nonius, p. i63, qui mentionne Tellus ayant Gérés: « Quod humatus non sit, Iieredi porca praecidanea suscipienda Telluri et Cereri ; aliter familia pura non est »; par Fkstus, p. 223; « Praecidanea... porca (vocabatur) quæ Gereri mactabatur ab eo qui mortuo justa non fecisset », etc ; par Aulu Gkllk, IV, 6: « Força etiam praecidanea appellata quam piaculi gratia ante fruges novas Iteri coeplas immolari mos fuit, si qui familiarn funestam aut non purgaverant, aut aliter eam rem, quam oportuerat, procuraverant. »

3. « Dies parentales »; et le dernier, « Ferialia ». Comparer cette neuvaine pour les morts en général avec le « novenidiale » des funérailles, supr., p. 167; noter aussi le rôle du nombre neuf dans les rites des Lemuria, supr., p. i85.