Fasti, H

LE SACRIFICE DANS LE CULTE DES MORTS

à l’origine, de détourner l’activité malfaisante de ceux-ci en les apaisant. Ainsi la religion propre de Rome n’accuse pas un grand développement du culte ancestral. Toutefois le service des morts en février, qui paraît avoir été compris parmi les lustrations de la saison, ne laissait probablement pas d’avoir un objet positif, comme la fête des Lupercales, qui tombait le troisième jour de la neuvaine et dont l’objet n’était pas seulement la purification de la ville mais aussi la fécondation des femmes ^ Et en ce qui regarde le culte familial, c’est une question de savoir si le culte du Lar domestique n’est pas un culte d’ancêires.

En somme, le culte religieux des morts est en rapportavec l'influence qui leur est attribuée sur les affaires de ce monde et sur l’existence des vivants. Ce culte prend surtout consistance à l’égard des morts considérables, les prêtres, les cliefs et les rois, qui sont supposés conserver dans l’autre monde la situation prépondérante et la vertu magique on peut dire, si l’on veut, l’abondaflt mana dont ils furent po.urvus en celui-ci. Il est d’ailleurs évident que ce culte s’est très inégalement développé chez les différents peuples. En ce qui regarde les morts du commun il retient assez souvent le caractère de précaution prise contre des êtres dangereux et participe ainsi au caractère primitif des

I. It semble que tes Parentatia (parentaLio tumulorum) commençassent par lin sacrifice de la grande vestale, probablement au lieu qu’on disait être le tombeau de Tarpeia. La parentatio de la vestale n’invite pas à considérer Tarpeia comme la déesse d’une ancienne famille (Wissowa, 233); Tarpeia aurait plutôt personnifié les morts de la famille en question, à moins que, la roche tarpéienne étant un lieu de supplice, la parentatio de la vestale n’ait originairement concerné les morts du lieu. On pourrait aussi a«lapter à cette conjecture celle de Salomon Reinach, Cultes, 111, 244-253, sur Tarpeia personnification mythique de la consécration des dépouilles ennemies dans les temps primitifs. Wissova (loc. cit.) rapproche cette parentatio de celle qu’accomplissait, le 123 décembre, le flamine de Quirinus au tombeau de Larenla. Varron, Lingu. lat.Yl, 23-24, indique le lieu du sacrifice, près de celui où les prêtres sacrifiaient aux « mânes serviles ». Ce doivent être là deux autres catégories de morts qui avaient leur lieu de propitiation. Seulement, aux temps classiques, tous ces AÛeux cultes ne subsistaient plus que par la force de la tradition, et la signification première en était obscurcie ou perdue. Les Di mânes serviles sont les esclaves morts (Samter, 38fi; contre Wissowa 234). Wissowa {loc. cit.) ■entend que le lieu du sacrifice aux mânes serviles était le tombeau prétendu d’Acca Larentia. Bien que le texte de Varron soit corrompu en cet endroit, deux lieux de sacrifice y sont indiqués : « Qui iiterqiie loeus extra urbem antiquam fuit. » Restent donc à trouver les morts que représente Larenta. On notera le rapport où la parentatio des Mânes serviles se trouve avec les Saturnales ; car «lie semble rapportée au même temps que celle d’Acca Larentia ou Larenta. Peut-être y aurait-il à tenir compte du mythe qui fait de cette femme la mère des premiers frères Arvales(Aunj Celle, VI, 7).

rites de la sépulture. Ou bien, c’est le développement d’un culte familial où les pères conservent le rôle de protecteurs qu’ils ont exercé de leur vivant.

Ainsi les morts sont restés comme naturellement associés au culte des dieux. C’étaient des influences ù ménager, à conjurer ou à solliciter, selon l’idée qu’on se faisait de leur puissance et de leur caractère. La position des morts dans les économies de salut diffère passablement de celle qulls ont dans les cultes naturistes et les religions nationales. Dans les économies de salut, l’individu humain est une personne à sauver, avant d'êlre une influence à traiter ou à exjdoiter. De plus, l’immortalité dont il jouit n’a plus le caractère précaire d’une survivance entretenue par la vertu alimentaire des oblations et du sacriflce. Il s’en faut toutefois que les régimes de culte soient distincts dans la pratique aussi nettement qu’ils peuvent l etre en théorie. De même que les économies de salut peuvent retenir, en fait de croyances et de pratiques, peu ou beaucoup des anciennes religions naturistes et nationales dont elles sont issues, le culte des morts y peut être plus ou moins influencé par les croyances et les pi*atiques de ces religions. L’on y peut, en effet, distinguer ce qui se fait pour le salut des mourants ou même des défunts et ce qui se fait en l’honneur et pour mériter la protection de morts plus considérables, culte qui fait suite au culte des héros dans les religions nationales.

Les brahmanes avaient fini par faire de la religion védique une économie de salut. Leur théologie connaissait le [)aradis de Yama,fils de Vivasvat, qui est lesoleil.'^^ama lui-même est un héros solaire. « Le premier il a parcouru le chemin sans retour, le frayant aux générations futures. C’est là-bas, aux extrémités les plus lointaines du ciel, séjour de la lumière et des eaux éternelles, qu’il règne désormais en paix uni à Varuna. C’est là qu’au son de la flûte, sous les rameaux de l’arbre mystique, il rassemble autour de lui les morts qui ont bien vécu. Ils lui arrivent en foule, convoyés par Agni, guidés par Pûshan, sévèrement examinés au passage par les deux chiens monstrueux qui sont les gardiens de la route. Revêtus d’un corps glorieux, abreuvés du soma céleste qui les rend immortels, ils jouissent désormais avec lui d’une félicité sans fin, commensaux des dieux et dieux eux-mêmes, adorés ici-bas sous le nom de Pitris ou de Pères. A leur tête sont naturellement les premiers sacrificateurs, les chantres d’autrefois, Atharvan, les Angiras, les Kavis, les Pitris par excellence,

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égaux aux plus grands dieux, qui par le sacrifice ont tiré le monde du chaos, fait naître le soleil et allumé les astres*. ))Le sacrifice du soma terrestre est censé conduire à l’immortalité bienheureuse celui qui participe au breuvage sacré. Après avoir bu le soma et s’être touché le cœur, le hotar (prêtre récitant) dit : « Nous avons bu le soma, immortels nous sommes devenus, nous sommes allés à la lumière, nous avons trouvé les dieux. Que pourrait à cette heure nous faire le démon ? que (pourrait nous faire), ô immortel, la malice d’un mortel? Puisque nous t’avons bu, demeure en notre cœur, ô Tndu,ôSoma, comme un père bienveillant à son fils, comme un ami fidèle à son ami; ô toi dont la louange est vaste, élire notre vie, ô Soma, pour que nous vivions M »

Ce n’est pas sur cette. idée quo s’est construite d’abord la liturgie du soma, et la prière qu’on vient de voir n’est certainement pas l’élément le plus ancien de cette liturgie. On a recherché d’abord dans les rites du pressurage sacré les bénédictions de la vie temporelle. Mais remarquable est la facilité avec laquelle l’idée de vie immortelle s’est attachée au vieux rite du breuvage de vie, rite de confrérie qui sans doute introduisait les participants dans la familiarité d’Indra. D’ailleurs le soma lui-même étant personnifié, le pressurage devenait une passion divine dont Soma était la victime. La communion à cette victime divine devint un sacrement d’immortalité quand Soma devint une personnalité mystique assez consistante pour être immortel en lui-même et mortel dans la plante où il s’incarnait.

Par lui-même le bouddhisme ignorait le sacrifice, et si on peut, à la rigueur, le ranger parmi les économies de salut éternel, c’est à condition d’ajouter que cette économie se distingue essentiellement des autres par sa conception, plutôt négative, de la fin suprême à laquelle peut atteindre l’homme. Mais, en se combinant en Chine avec le culte des ancêtres, aussi avec le taoïsme en son aspect populaire, en tant qu’il prétendait posséder certaines recettes d’immortalité % le bouddhisme est rentré à peu près dans le type commun des