CHAPITRE V

LE SACRIFICE DANS LES RITES DE SAISON

Le grand intérêt de l’homme primitif est celui de sa subsistance, et sa considération est pour l’œuvre de la nature en tant que cette œuvre concerne la production des plantes, la multiplication et la croissance des animaux dont il se nourrit. Mais, l’œuvre delà nature, l’homme primitif ne la conçoit pas précisément comme naturelle, et il ne sait pas dans quelle mesure il peut ou non y aider. Il n’imagine pas qu’elle se fasse spontanément, et il se persuade qu’il y peut contribuer, non pas en la secondant, en y collaborant, mais en y intervenant à fond, en la produisant, ou plutôt il ne sait pas faire la différence entre seconder et produire, et il s’imagine produire en ne réussissant même pas, et pour cause, à faire ce qu’il faudrait pour seconder réellement. De là les rites par lesquels l’x^runta inculte pense pourvoir à la multiplication de son totem et faire venir la pluie en temps opportun. De là, quand on commence à cultiver la terre, les rites de semailles et de moisson; et comme la vie tient, pour ainsi dire, à la marche des jours et au renouvellement des saisons, comme on perçoit l’influence de celles-ci et du soleil sur la végétation.

de là les rites des solstices, par exemple, ou des équinoxes. C’est dans ces rites que triomplie la figuration liturgique. Car le mouvement de la végétation apparaît comme une alternative de vie et de mort, et celui des saisons comme un combat où le soleil aussi est alternativement vainqueur et vaincu. On ne rêve pas plus beau thème de figuration et de sacrifice, et ce thème a été bien rempli. Les sacrifices institués pour procurer le travail de la nature se célébreront ensuite en l'honueur des dieux qui sont supposés présider à ce travail, et comme un moyen établi par eux pour le promouvoir; ayant toujours eu une signification sociale, ils deviendront des solen-. nités nationales, et même les religions de salut éternel disposeront

dans le cadre des vieilles fetes naturistes, devenues symboliques des mystères d’immortalité, leur poèmes liturgiques de rédemption.

Il convient de considérer comme rites de saison les plus primitifs les cérémonies totémiques des non civilisés, et les cérémonies totémiques ou non totémiques dont s’accompagnent régulièrement chez, eux la chasse et la pêche. Sans être réglées par un calendrier bien exact ces cérémonies sont saisonnières en fant qu’elles sont périodiques et gouvernées par le cours des saisons ; par ailleurs elles ont le caractère d’actions sacrées, étant réglées par la coutume, censees douées de l’efficacité qui s’attache aux figurations rituelles, tendant à procurer aux hommes leur subsistance, tout en ménageant la perpétuité des espèces comestibles, quine sont point traitées comme simple matière d’alimentation, mais comme des puissances naturelles et quasi personnelles, — aussi personnelles que les hommes et leurs groupes, — en sorte que l’économie des rites n’apparaît pas seulement comme une magie qui agit sur les êtres naturels dans l’intérêt

de l’homme, mais comme une ébauche de propitiation pour induire ces êtres à accepter, même à favoriser l’exploitation que l’homme fait d’eux pour son profit. Pas n’est besoin de citer ici l’infinie variété

de ces rites, mais quelques exemples suffiront à montrer comment s’y rencontrent en forme rudimentaire les éléments du culte religieux et du sacrifice.

Les rites totémiques des Arunta sont éminemment instructifs à cet égard. Ceux qui concernent la pluie et le vent seront mentionnés un peu plus loin, comme préludant aux rites de pluie et aux rites solaires des peuples plus cultivés. Les rites qui concernent les totems comestibles sont coordonnés à la production de ces totems et ils en règlent l’usage. Les hommes du clan totémique et spécialement les anciens sont supposés posséder la vertu spéciale qui est requise pour l’efficacité de la mimique rituelle, véritable imitation du totem dont il s’agit, et les mêmes anciens président en quelque sorte à l’usage alimentaire du gibier ou delà plante-totémique, pour que cet usage soit permis et inoHensif aux hommes des autres clans.

L’emploi du sang humain dans certains rites est particulièrement significatif. Ainsi, dans telle cérémonie pour la multiplication des kangourous \ des hommes du clan se saignent sur la place sacrée du

J. Streiilow, III, 1, 10 ; Spexcer el Gillen, Native Tribes, 200 ss.

LE SACRIFICE DANS LES RITES DE SAISON

totem, où des germes, ou plutôt des esprits ou des individus kangourous, sont supposés' résider invisiblement : il n’est pas douteux que ce soit pour animer et vivifier les kangourous, les amener à l’être visible qui les met à la disposition du chasseur. L’effusion rituelle du sang n'est pas précisément une offrande à l’esprit fies kangourous, mais un tel rite, pour une pensée plus active et plus créatrice de mythologie, deviendrait facilement un don efficace et une forme de supplication à quelque esprit, père ou mère du gibier.

Avant de procéder à la cérémonie, les anciens du clan et les figurants mangent un peu de kangourou cuit et se frottent le haut du corps avec de la graisse tle kangourou : l’objet de cette communion, comme celui du déguisement et de la mimique rituelle, est évidemment de renforcer dans les hommes du clan la vertu de l’espèce à la multiplication de laquelle ils vont procéder. Tant s’en faut que ce soit une communion divine, mais c’est déjà une communion mystique, la communion à une force, à un esprit. Et l’on voit pareillement ce que pourra devenir une telle communion dans une religion plus évoluée.

Ap rès quelque temps, quand la saison de la chasse est arrivée, les anciens du clan pourvoient à la livraison du totem, comme si les autres membres de la tribu n’avaient pas le droit d’y toucher sans leur permission : un ancien, avant d’envoyer les jeunes gens à la chasse, mange un peu de la chair d’un kangourou, puis quand les chasseurs sont revenus, la distribution des animaux tués se fait par les anciens du clan à tous les hommes du campement. Les anciens agissent donc comme prêtres du kangourou ; l’un d’eux a goûté ce qu’on pourrait appeler assez justement les prémices de la chasse, et le reste a été abandonné au libre usage de la tribu . Les anciens sont comme les représentants de l’esprit kangourou, traitant pour ainsi dire avec la tribu les affaires de leur espèce mystique.

Grâce à l’identité mystique du clan et de l’espèce totémique, ils sont des kangourous, et comme les prêtres de l’esprit kangourou, et cet esprit même, incarné en homme. Ailleurs, chez les demi-civilisés. Le régime des prémices se fondera sur des participations analogues,, ou bien, chez des non civilisés ou des demi-civilisés, en dehors du totémisme, la façon de propitiation que nous voyons se faire ici aux gens du totem, la sorte de juridiction qui leur est reconnue sur l’emploi de leur espèce mystique, concerneront les animaux eux-mêmes, gibier ou j)oisson, c’est-à-dire leur esprit ou l’esprit de leur espèce, ou encore quelque chef ou magicien dont le pouvoir mystique sera l’équivalent de celui qui appartient aux chefs de clans totémiques chez lesAi’untas.

Un mythe australien peut aider à saisir le genre de participations mystiques sur lesquelles se fondent non seulement le totémisme, mais l’action sacrée en général, les sacrifices et les sacrements, spécialement les sacrifices de saison, qui sont, à certains égards, les sacrifices typiques dans les cultes anciens : c’est le mythe de Murtumurtu chez les Warramungah Murtu-murtuest la personnification du rhombe sacré. Or, on raconte que Murtu-murtu était sorti de terre au lieu dit Kalkara ; son corps était rond, — parce qu'il alTectait la forme du rhombe, — et Murtu-murtu n’avait au sommet de la tête qu’une touffe de cheveux,- - c’est-à-dire la corde qui sert à manœuvrer le rhombe. — Il passait son temps à exécuter des cérémonies sacrées en faisant le bruit du rhombe qu’il était. Cependant deux Chiens sauvages, — deux hommes-chiens, ^ attirés par ce ramage, vinrent jusqu’à lui et, voyant que le bruit sortait de sa bouche, se précipitèrent sur lui, le mirent en pièces et lancèrent ses débris dans toutes les directions. Et voici que les morceaux de Murtu-murtu, en fendant l’air, avaient la résonance du rhombe ; et partout où ils tombaient surgissaient desnananf/ia,-qui sont les arbres dont on fait les rhombes chez les Warramunga. Les hommes-chiens dans leur fureur essayèrent bien de mordre' les arbres pour détruire l’esprit de Murtu-murtu qui était en eux ; mais ils ne réussirent point à les entamer; les arbres poussent toujours, et l’on continue d’en faire les murtu-murtu. — Il n’y a ici qu’une idée ; mais cette idée n’est-elle pas déjà celle 'd’un sacrifice humain où un individu, mystiquement identifié à une espèce naturelle, serait mis en morceaux, pour que, de ces éléments dispersés, l’espèce en question se multiplie abondamment ? Et Murtumurtu est rhombe, arbre, homme, prêtre, esprit, dieu, et il pourrait être matière de sacrifice en toutes ses incarnations. Du principe de ces participations mystiques nous ne trouverons ailleurs que trop d’applications.

Le primitif a l’humilité de ne pas se croire, comme nous, supérieur en toutes choses aux animaux dont il vit. Ainsi s’expliquent les précautions qu’il prend pour ne pas les offenser L Ce respect s’étend même aux végétaux. Sans attribuer précisément à ces êtres naturels une âme immortelle, dont il ne se croit pas lui-même doué, il leur prête ce qu’il s’attribue, une façon de double ou d’esprit, espèce d’idée ou d’ombre qui survit à l’individu, et image ou demi personnification de son espèce. G^est pourquoi le sauvage ne tue pas, en général, les bêtes sans nécessité, et quand if les tue, même et quelquefois surtout