‹ Essai historique sur le sacrificeChapitre 15 sur 438 · Cf. Farnell, V, 217, et 284, n. 342, 319, n · texte numérisé non relu

Cf. Farnell, V, 217, et 284, n. 342, 319, n

5. Batciielor, Ainii and their Folk-lore, 55o, ap. Westermarck, The origin and development ofthe moral ideas (Londres, 1906), I, 667.

6. Rtsley, Tribes and castes oj Bengal, II, 232, ap. Westermarck, loc, cit.

l'action sacuêe

évidemment dans les sociétés inférieures qu’il conviendrait d’en rechercher les motifs.

En tant que le sacerdoce a perpétué les pouvoirs des anciens chefs de groupes primitifs, on comprend qu’il ait été réservé aux hommes, les femmes n’ayant point en général tenu le rôle de chefs de clans En tant que le sacerdoce procède delà magie professionnelle, les femmes pouvaient y prétendre, et peut-être est-ce par là, en partie, qu’elles y sont parvenues. Car les femmes peuvent être magiciennes ou sorcières, et possédées d’un esprit aussi bien que les hommes. Elles sont, en effet, médiums d’esprits ou de dieux en différeîits cultes. Mais qui dit médium ne dit pas prêtresse, ni seulement magicienne ou sorcière. La pythie de Delphes n’était pas prêtresse d’Apollon Delphien. Dans la religion des Baganda le ministère du prêtre et le rôle du médium sont aussi très nettement distincts L Le rôle du médium étant passif, une vertu spéciale n’est point requise pour le remplir. 11 n’en va pas de même pour le sacerdoce. L’exercice de la magie suppose un pouvoir acquis : encore est-il que, même dans cette sphère d’activité, pour autant qu’il s’agit du sacerdoce magique et non de la magie noire, les femmes, d’ordinaire, n’ont pu rivaliser avec les hommes. Cette infériorité, qui tient aux conditions de développement des sociétés humaines, n’est pas expliquée pour autant. Du moins est-il nécessaire, pour s’en rendre compte, de regarder d’un peu plus près à ces conditions si l’on veut discerner ce pourquoi la femme a eu dès l’abord un rôle très réduit ou même nul dans l’organisation religieuse des sociétés. Car il s’agit de savoir pourquoi elle a été exclue, en général, de la participation active aux fonctions saintes et même souvent de la participation passive, delà simple assistance aux cérémonies sacrées.

Une explication certaine de pareil fait n’est pas plus possible qu’une explication certaine de la loi d’exogamie ou bien de l’origine du totémisme. Les causes peuvent, d'ailleurs, en être complexes, sinon dans leurs principes au moins dans l’application. On pourrait être excusable de ne pas risquer même une conjecture sur un pareil suj et lorsqu’on voit la tradition d’une tribu telle que les Arunta d’Australie se trouver en contradiction avec sa pratique: d’après le mythe, des femmes, aux temps primitifs, auraient célébré les rites totémiques ^ aussi bien que les premiers ancêtres mâles ; actuellement, au contraire, les femmes ne sont même pas admises à voir ces cérémonies, nonplus que les rites principaux de l’initiation. Au surplus, cette

1. Voir, par exemple, dans Roscoe, 290 ss., comment était réglé le service du dieu Mukasa; du reste, les femmes étaient en possession de certains sacerdoces chez les Baganda.

2. Cf. Streiilow, 1, ê, 97; II, 445 Spencer et Gillen, Native Tribes, 432.

initiation telle qu’elle est maintenant constituée, ne concernant que les hommes, est certainement en rapport avec le privilège de ceux-ci en ce qui regarde les rites sacrés. Elle sanctionne ce privilège à moins qu’elle ne le crée. Mais de la contradiction qui existe entre le mythe, reflet d’un état de choses plus ancien, et la coutume actuelle, aussi de certaines particularités que présentent les rites d’initiation, l’on serait fondé à déduire que l’incapacité rituelle des femmes n’est pas un fait rigoureusement primordial, au moins chez les Arunta, et qu’elle résulte de changements survenus au cours des temps dans l’organisation sociale de la tribu. A une sorte d’égalité primitive entre les sexes aurait succédé une façon d’asservissement de la femme à l’homme, qui aurait pris seul en main la direction des affaires intéressant la collectivité. Ce qui s’est produit chez les Arunta a pu se produire ailleurs, et laprépondéranicederiiomme aura été due au développement de la vie sociale, à la transformation des conditions générales de l’existence. L’infériorité de la femme au point de vue religieux aura été la conséquence de son infériorité au point de vue social, ou plutôt elle aura été un aspect ou une forme de cette infériorité.

Partant de l’idée du pouvoir magique, on a supposé que les femmes avaient été censées moins bien douées que les hommes à cet égard, parce que les femmes ne prenaient point, comme les hommes, part aux chasses, aux pêcheries, à la guerre. Leurs occupations ne lepr permettaient j)oint d’acquérir aptitude à ces travaux virils, et c’est pourquoi on ne les trouverait point associées aux rites de la tribu’, ou du moins, en beaucoup d’endroits, pas de la même manière que les hommes ni au même degré. Ce doit être jusque-là, en effet, qu’il faut remonter, jusqu’à cette période relativement primitive du développement humain, où la vie des groupes comporte certaines œuvres intéressant la subsistance ou la protection de ces groupes, et qui, à raison de leur nature, sont à peu près monopolisées par les hommes. Ceux-ci, qui étaient pourvus delaforce necessaire pourlesaccomplir, aurontété de même censés doués seuls de la vertu magique indispensable pour exécuter utilement les rites qui étaient supposés en ménagerie succès. Les garçons impubères et non initiés sont frappés de la même incapacité religieuse que les femmes :'ce seraitpourlamême raison. Etd’autre part, le rôle des femmes dans certains cultes agraires pourrait tenir précisément à ce que le travail de la terre les concernait. Il leur appartenait de faire pousser le grain, comme il leur avait d’abord appartenu de ramasser les fruits spontanés du sol, et les rites du grain étaient dans leurs mains, comme ceux de la chasse et de la guerre étaient entre les mains des hommes.

I. Preuss, Die geistige KuLtur der Naturvœlker (Leipzig, 1918), 21.

l’action SACnÉE

Que tel doive être le vrai motif de l’infériorité cultuelle des femmes, et non une sorte d'impureté congénitale, on ne sera guère tenté d’en douter si l’on considère que l’impureté paraît plutôt dérivée de l’incapacité. Les idées de pureté et d’impureté ne se rencontrent pas nettes aux degrés inférieurs de l’évolution, mais bien celles du pouvoir magique et de l’absence d’un tel pouvoir. Ainsi en est-il chez les Arunta. Telles personnes sont qualifiées pour accomplir les rites et telles autres non, mais ces dernières sont incapables et non impures; la sévère exclusion des femmes tient plutôt à ce que leur présence compromettrait le succès des rites, non à ce qu’elle souillerait des cérémonies qui sont jugées efficaces, pleines de vertu, pas précisément saintes au sens que nous attribuons à ce mot. C’est seulement quand les rites efficaces deviennent des cérémonies saintes, quand la magie se fait de plus en plus religieuse, que l’incapacité se change en impureté, en une sorte d’indignité, parce qu’alors on la comprend ainsi. Seulement, la disqualification de la femme étant une fois acquise et interprétée en impureté, cette impureté même, comprise en capacité malfaisante, a pu faire supposer que la femme était douée de pouvoirs dangereux ; et de là vient que souvent elle est censée posséder une vertu magique particulièrement redoutable ; les sorcières tiennent une plus grande place dans l’histoire des superstitions humaines que les prêtresses dans l’histoire des religions. Aussi bien les Aino et les Santal, dont nous venons de parler, rendent compte du singulier interdit qui atteint chez eux les femmes, en disant que les ancêtres ont craint de les voir utiliser la prière et les dieux à la perte de leurs maris h

La pureté qui est exigée dans le ministre des rites sacrés, dans l'agent du sacrifice, n’est pas d’abord une qualité morale, mais seulement l’intégrité de sa vertu mystique, de son pouvoir magique, laquelle est tout naturellement en rapport avec l’intégrilé de son corps et de sa vigueur corporelle. En général, les estropiés, les mutilés, les contrefaits sont exclus de tous les sacerdoces. Et les interdits qui s’appliquent temporairement ou perpétuellement au prêtre tendent à la préservation de sa vertu magique par celle de sa force physique. Mais le primitif confond aisément une surexcitation passagère avec un accroissement de vigueur. Toujours est-il que les interdits sexuels, si fréquents dans tous les cultes primitifs et qu’on voit s’intensifier parfois en obligation de continence perpétuelle, doivent avoir leur origine dans la préoccupation de maintenir chez les ministres de l’action sacrée l’intégrité

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