Ex. XXXIV

2. Dans Is. xxx, 33, le prophète parle du topheth en homme qui n’en est pas autrement scandalisé. Cf. Micii., vi, 7, où il est fait allusion au sacrifice du premier-né comme à une chose aussi naturelle que le sacrifice d’un veau. La formule rituelle semble avoir été : « faire passer » par le feu « auMélek », c’està-dire au roi divin .JLe « faire passer », se disant aussi bien des sacrifices animaux (cf. Ex. XIII, 12), ne s’entend pas de « transition de la vie terrestre à la vie divine » (Dussaud, Les sacrifices humains chez les Cananéens, Paris, 1910, p. 12), mais de la transmission de l’offrande par le moyen du feu. Quant au destinataire des sacrifices de premiers-nés, il paraît incontestable que c’était, à Jérusalem, lahvé lui-même (cf. Is. xxx, 33; Jér. vu, 3i; xix, 5; Ez. xx, 25-26, supr, cit.); l’identification du Mélck^au Melqart de Tyr, bien loin d’être certaine (Düssaüd, 6, 9), est plutôt une conjecture gratuite et superflue.

lÆ SACRIFICE

Le sacrifice des premiers-nés de l’homme était compris comme une redevance, ainsi que le sacrifice des premiers-nés du troupeau; mais pas pfus dans un cas que dans l’autre il ne s’agit simplement de l’acquit d’une dette. L’offrande des prémices du grain, qui apparaît aussi comme un tribut, est une protection contre la famine, parce qu elle fait suite aux précautions et aux ménagements que cette pratique originairement signifiait à l’égard de l’esprit du grain pour ne point l’irriter et pour s’assurer le retour de scs produits dans la récolte suivante; elle transfère au dieu, maître du pays, la vertu des Iruits pour une production ultérieure. L’offrande des premiers-nés du bétail est une protection contre la stérilité et les maladies du trou- [)eau, elle devient aussi une protection et une garantie de bénédiction pour les hommes, parce qu’elle fait suite aux précautions et aux ménagements par lesquels on avait eu souci d’apaiser et de concilier l’esprildes animaux dont on se nourrissait, esprit des individus' et esprit de l’espèce ; la part du dieu représente ici la vie des espèces qu’il est censé entretenir pour leur reproduction. Le cas des premiersnés de l’homme est un peu différent, car on ne voit pas que l’anthropophagie ait été en général, même pour les groupes humains les plus primitifs, un moyen ordinaire de subsistance, et encore moins imagine-t-on ces groupes vivant de leur propre postérité. Ainsi les sacrifices d'enfants ne se confondent pas avec les rites par lesquels les primitifs se concilient les êtres dont ils vivent, et l’assimilation des enfants aux auti*es produits naturels ne sera venue qu’avec le temps. Mais cette assimilation ne laisse pas de s être faite sous l empire du sentiment qui avait d’abord inspiré la réserve des prémices et l’oflrande des premiers-nés animaux, et qui était devenu un souci de protection, de préservation contre le mécontentement et la jalousie des puissances supérieures. Le mode de conjuration étant établi, l’on aura pensé qu’il s’appliquerait utilement à l’homme lui-même, qui, en sacrifiant les prémices de sa postérité, garantirait sa propre existence et celle du reste de sa famille. On y répugna d’autant moins à l’origine que les sentiments de tendresse maternelle et paternelle étaient moins profonds, plus combattus par ceux de l’égoïsme et de l’intérêt commun, ces derniers sentiments se traduisant i)ar des imj)ressions de crainte, plus durables et plus puissantes sur des imaginations naïves. On ne croyait pas d’ailleurs vouer ces enfants au néant, tïiais les envoyer pour ainsi dire àla source delà vie, d’où ils reviendraient bientôt. Car le nouveau-né pouvait renaître, comme on le croyait des animaux, et plus facilement qu'un vieux mort. En tout cas, le caractère d’offrande conjuratoire semble appartenir autant et même plus nettement au sacrifice des premiers-nés de l’homme qu’à toute obla-

LE SACRIFICE DANS LES RITES DE SAISON

tion de prémices. Le premier-né, représentatif de toute une postérité, comme les prémices le sont de toute une moisson, se trouve être la victime la plus qualifiée pour une telle occasion : son sacrifice est une garantie pour la famille et un gage de non stérilité, de fécondité subséquente. Les cas ne manquent points chez les non-civilisés ou les demi-civilisés, ou Linfanticide est comprisen moyen de protection et de fécondité ultérieure ‘ : l’on peut citer une coutume du sud-est africain qui veut que, si la veuve d’un chef mort dans le combat se remarie, le premier enfant qui naît ensuite soit mis à mort, faute de quoi il arriverait malheur au second mari ; en Ouganda, si le premier enfant d’un chef était un garçon, la sage-femme l’étranglait immédiatement, parce qu’une telle naissance était présage de mort pour le père. Et un peu partout en tout temps s’est rencontré l’usage de vouer à la divinité, pour le lui. sacrifier ou pour le donner à son service, le premier enfant d’une feipme auparavant stérile, dans l’espoir qu’elle sera ensuite féconde.

Sans rendre compte du sacrifice des premiers-nés, la facilité avec laquelle les sauvages et tous les anciens peuples ont pratiqué l’infanticide aide à comprendre du moins comment une telle coutume a été possible. Par ailleurs, la raison du sacrifice des premiers nés a été celle qui a causé le plus grand nombre des sacrifices humains en général, à savoir l’intérêt, fort malcompris, des hommes eux-mêmes, de leur conservation, et spécialement, quand il s’agit des enfants, de leur multiplication. Il paraît tout à fait risqué de rattacher le sacrifice des premiers-nés à un seul motif spécial et étroit comme serait Pidée que, le père, revivant en son fils, doit mourir si on laisse vivre celui-ci L Cette idée ne paraît ni très primitive ni très répandue, et elle a pu même résulter de la coutume établie. Les nombreux exemples de ces pratiques chez les non-civilisés ou demi-civilisés viennent plutôt à l’appui de l’hypothèse plus large qui vient d’être proposée.

La représentation mystique d’une espèce dans les individus est le principe sur lequel se fonde l’oblation des prémices. Mais des participations du même caractère mystique peuvent s’établir entre une espèce ou même tout un ensemble d’espèces, les espèces végétales, par exemple, et une espèce d’un autre ordre, ou des individus de cette

r. Cf. Mac Culloch, art. Firsiborn, dans Hastings, VI, Sa.

a. Mac Culloch, 34, d Westebmarck, I, 4^9, attribuent à cette idée plus d’importance que probablement il ne convient.

espèce, animaux ou hommes, et, à raison de ces participations, un animal ou un homme peut incarner, ou personnifier le grain, telle espèce de grain, ou bien la moisson entière.et la végétation en général. Le procédé s'explique, d’un côté, parla personnification de l’espèce végétale, du grain, ou de la végétation en général, personnification plus ou moins vague, puisqu’elle ne se termine jamais à un seul individu, mais assez nette pour s’accommoder d’individualités successives, et d’autre côté par la facilité avec laquelle l’imagination primitive transforme en rapport d’identité un rapport de contact, de présence, de voisinage, d’analogie, de ressemblance. Et sur le point, de la personnalité, aussi bien que sur celui de l’identité, il convient de se rappeler que les idées de l’homme inculte sont assez flottantes. Hommes et bêtes sont censés revivre ultérieurement dans d’autres individus de leurs espèces respectives, et les limites des espèces, même des genres, ne sont pas infranchissables. Dans le totémisme un homme est un animal ou une plante, ou même la pluie ou le vent, et en dehors du totémisme des assimilations analogues se rencontrent d’où procèdent les mythes de métamorphose. De ces conceptions fantaisistes sont nés les sacrifices dans lesquels une victime animale ou humaine incarne l’esprit et représente la fortune du grain, de la végétation, de la saison. l,es survivances atténuées de ces idées et de ces pratiques chez les peuples européens ont été particulièrement étudiées en ces derniers temps, et ces recherches ont grandement contribué à l’intelligence des sacrifices agraires ou de saison qui se pratiquaient dans l’antiquité ou qui se sont pratiqués dans les temps modernes, et jusqu’à nos jours, chez les demi-civilisés.

Il a été remarqué, au début du présent chapitre, que, dans l’imagination des hommes primitifs, l’œuvre de la nature se dessine comme un poème de vie et de mort qui se répète annuellement et simultanément dans le cours de la végétation et la révolution des saisons, révolution qui est parfois comprise comme un combat du soleil, puissance de lumière et de vie, contre des puissances adverses qui sont celles des ténèbres et de la mort; et que, cette œuvre de la nature, l’homme a pensé d’abord non seulement y aidei*, mais la promouvoir. Il a donc voulu assurer par des moyens à lui [mopres et le mouvement des saisons et la renaissance du grain et des fruits dont il se nourrissait, la fécondité des troupeaux dont il vivait ; et nous venons de voir qu’il était préoccupé d’assurer aussi bien la sienne. La part naturelle qu’il avait en tout cela, l’enchaînement des causes physiques et physiologiques, dans la mesure où il le connaissait, ne lui apparaissaient point en manière de causalité mais plutôt de condition ou d’occasion ; la causalité réelle lui semblait être, comme elle

LE SACRIFICE DANS LES RITES DE SAISON -

était en un certain sens, dans des forces invisibles, et ces forces, il se flattait de les conduire par le rite, de conduire les esprits du grain et les esprits de toute vie, de présider à la mort et à la résurrection perpétuelles qui lui paraissaient être la loi de ce monde.

Le drame liturgique des saisons a été plus ou moins développé et compliqué selon le tempérament des dilïérents peuples et leurs conditions d’existence. Le grain ou les plantes annuelles dont on se nourrit sont des êtres qu’on tue au moment de la récolte, que l’on enterre au moment des semailles, qui ressuscitent au printemps pour être de nouveau tués, et ainsi de suite indéfiniment. On vient de voir dans les rites de prémices comment leur résurrection pouvait être assurée par le traitement direct qui leur était fait; mais ce traitement pouvait aussi se pratiquer sur des victimes représentatives, ce qui établissait une sorte de parallélisme de la liturgie avec l’action des laboureurs. Ainsi les Indiens d’Amérique se sont volontiers représenté les esprits du grain comme des jeunes filles ou des femmes, les filles ouïes mères du grain, telles qu’ont été chez les peuples helléniques Gord et Déméter. L’image a pu naître du rôle des femmes dans la culture du grain. Il ne semble pas toutefois qu’en Grèce des vierges et des femmes aient été rituellement sacrifiées en filles et mères des céréales. 11 en a été autrement dans l’Amérique ancienne.

Pour une bonne partie, les fêtes des Aztec à Mexico reflètent dans une série de sacrifices l’histoire du maïs. Celles dont la signification est la plus apparente ont déjà été signalées. La fête des prémices du maïs ^ consistait dans la décapitation de la déesse du maïs nouveau, Xilonen, représentée par une jeune fille. Par cette fête s’inauguraient la moisson et l’emploi alimentaire du maïs nouveau ^ Moins de trois mois auparavant % quand les tiges de maïs commençaient.à s’élever de terre, on allait aux champs <( chercher le dieu du maïs », c’est-à-dire une jeune plante de maïs que l’on apportait à la maison et que l’on traitait en divinité, lui offrant diverses préparations alimentaires en petite quantité, mais pour figurer sans doute et opérer l’abondance que devait procurer une fois mûre la jeune divinité. Tout cet appareil était porté le soir dans le temple de Ghicomé-coatl, la déesse des subsistances, où d’autre part se rendaient des jeunes filles portant chacune un faisceau de sept épis de la dernière récolte, qui, pour la circonstance, était enveloppé d’un papier rouge aspergé de caoutchouc. Le nom de ce faisceau, « le septuple épi », chicomolotl,