Voir Henry, Parsisme

vier), est dite de mi-hiver ; elle pourrait bien avoir été originairement une fête du solstice ; la sixième, en l’honneur des Fravashi des ancêtres, couvre dix jours, les cinq derniers du douzième mois et les cinq jours complémentaires, se terminant avec l’année, le 20 mars, et pouvant par conséquent s’être rattachée originairement à l’équinoxe du printemps. Une adaptation spéciale du Yasna se fait à chacune de ces fêtes, dont le caractère et l’objet primitifs ne ressortent pas très nettement dans le rituel, sauf pour la fête des Fravashis en tant que fête des âmes. Très nette, au contraire, est la signification Ihéologique dont la tradition avestique les a pourvues : Ormazd est censé avoir inventé ces fêtes pour commémorer les six actes de la création, qui aurait duré un an ; à la fin de chaque période, Ormazd aurait pour la première fois célébré Vq gahanbar qui la termine, établissant ainsi les commémorations respectives de la création du ciel, de celle des eaux, de celle de la terre, x^uis des plantes, des animaux et enfin de l’homme. Dans le détail ces commémorations concordent médiocrement avec l’objet primitif de la fête, sauf poui’ les Fravashi, dont la fête commémore leur première descente sur la terre, afin de procurer la naissance de rhumanité. On conçoit néanmoins comment les anciens rites magico-religieux, les rites créateurs des choses naturelles, ont pu s’interpréter, au" gré de croyances x^lus avancées et sans perdre leur caractère sacramentel, en cérémonies coinmémorativesde la création x^cemière des choses.

M ais ce qui est à remarquer dans ce système bien défini, qui peut, à certains égards, servir de type à Fégard duquel les économies festales moins perfectionnées ou moins bien connues apparaissent comme des ébauches moins nettes, estl’espèce de domination, de consécration exercée sur le temps par les fêtes auxquelles se subordonnent des périodes plus ou moins longues, dont elles sont représentatives. Les fêtes sont comme les 'points culminants de l’année dont dépendent les périodes intermédiaires, soit en manière de préx^aration, soit en manière de conséquence. Par ces fêtes l’œuvre de la nature est comme orientée, et le temps soumis à une influence mystique, à une manière de consécration coordonnée à celle des choses. Et la vie commune du groupe se trouve soumise au même rythme, comme elle s'associe naturellement à l’évolution des saisons et de la nature en son milieu h Ce gouvernement et cette consécration mystique du temps commencent dans les cultes magiques, se perfectionnent dans les cultes nationaux, et se maintiennent dans les économies de salut.

I, Cf. supr., p. 47 et p. 95.

LE SACRIFICE DANS LES RITES DE SAISON

Une telle consécration du temps, — dont il convient de parler ici puisqu’elle se rattache tout naturellement aux rites de saison, — a été poussée aussi loin que possible dans le culte avestique, où chaque mois a sa divinité protectrice, chacun des jours complémentaires étant respectivement consacré à Tune des cinq Gathâs, hymnes liturgiques, ainsi personnifiées et divinisées. Chaque jour du mois a son patron céleste, pris dans les mêmes catégories divines des Ameshaspenta et des Yazata que les patrons des mois, le premier jour étant consacré à ürmazd, le second à Vohu Mano, et ainsi de suite. Le jour est partagé de même en quatre périodes, cinq en été, qui sont comptées de minuit à minuit, à savoir de minuit à l’aube, de l’aube à midi, de midi au lever des premières étoiles, et de ce moment à minuit ; en été, la partie diurne étant la plus longue, on compte au milieu du jour une période supplémentaire, qui est le gah Rapitwin ; à chacun de ces gah correspond une prière spéciale, un génie propre, qui sans doute est la personnification même de cette durée, un génie local d’après les divisions administratives du pays iranien, et deux ou trois divinités protectrices; au commencement de chaque gah, dans les temples du feu, un prêtre renouvelle le bois sur le feu sacré et récite les prières h Ainsi le temps tout entier se trouve comme consacré et employé à l’œuvre de lumière et de salut que poursuit le culte zoroastrien, conjointement à l’œuvre de la nature dont il ne s’est point détaché et à l’œuvre de conservation sociale que, sous une /forme ou sous une autre, poursuit tout culte religieux.

De même, dans l’économie des fêtes chrétiennes et du calendrier ecclésiastique, le poème de la rédemption s’adapte aux vicissitudes des saisons, les fêtes principales, Noël-Épiphanie et Pâques-Pentecôte, commandant toute Pannée, avec les périodes qui les préparent, Avent et Carême, et celles qui les suivent, dimanches après l’Épiphanie et dimanches après la Pentecôte, chaque dimanche dominant aussi en quelque manière la semaine qu’il inaugure, et les jours ayant en plus du caractère spécial qu’ils tiennent de la période dont ils font partie le patronage et la commémoration de quelque mystère ou de quelque saint. Mais dans le christianisme les fêtes de saison et la consécration du temps ne concernent plus directement que la vie et l’intérêt spirituels des croyants. Certaines fériés de saison, les Quatre-temps les Rogations % la procession-litanie du jour de saint Marc"^ , avec leurs