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entre ces deux formes de prédétermination ne devait pas être bien nette pour la mentalité primitive. La recherche du signe révélateur tenait, comme l’emploi de la figuration efficace, au système de protection et de garanties dont l’homme est préoccupé de s’entourer tant qu’il n’est pas entièrement dégagé de la pensée magique. L’emploi oraculaire du sacrifice est donc explicable, par le caractère magique de l’action sacrée. Sans doute est-il aussi ancien que les figurations rituelles et les sacrifices magiques; il doit, par conséquent, être antérieur au culte de dieux personnels et à l’idée d’une manifestation libre de leur prescience transcendante et de leur volonté souveraine. La divination par le sacrifice se rattacherait plutôt à l’idée du destin, si l’on pouvait parler du destin comme d’un concept accessible à l’esprit de l’homme inculte. Mais il s’agit d’une idée vague de prédéternination, la simple idée de prévision logique, de signe purement annonciateur, n’étant pas non plusde celles qui se présentent d'abord à un tel esprit. Lorsque l’homme de pluie des Kaitish d’Australie imite le cri du pluvier pour faire venir la pluie h il se comporte comme si le cri du pluvier n’était pas seulement pour lui un signe précurseur de la pluie, mais comme s’il y avait entre ce cri et la pluie un certain rapport de causalité. Les oracles cherchés ont donc été d’abord des signes qu’on regardait comme plus ou moins effectifs, comme entraînant après eux, comme opérant d’une certaine manière la réalisation de ce qu’ils annonçaient. Toutefois ce n’est pas pour effectuer le résultat qu’on fait la consultation, mais pour s’instruire ; c’est pourquoi le sacrifice divinatoire ne réalise pas parfaitement la notion de l’action sacrée.

La prévision est en rapport si étroit avec l’action rituelle que la façon dont se réalise cette action même est considérée d'ordinaire comme un présage de son propre résultat. Et rien n’est plus facile à comprendre : si l’action sacrée ne se déroule pas normalement, son effet est compromis. Mais l’homme inculte serait fort empêché de dire si c’est l’imperfection de l’acte qui cause l’absence ou le caractère fâcheux du résultat, ou bien si c’est l’espèce de fatalité d’un résultat négatif ou funeste qui apparaît dans les irrégularités accidentelles d’une action par ailleurs bien préparée. Lorsque les sacrifices s’adressent à des dieux, ces signes, par exemple, tel état des organes delà victime, ou bien la façon dont brûlent les morceaux de cette victime qui sont jetés au feu, sont interprétés en témoignage d’agrément ou de refus de la part des divinités'. C’est que l’idée dominante du rapport ainsi perçu était celle du symbole-présage et non celle du sym-