I. Siipr., p. ùto

LE SACRIFICE ET LA DIVINATION

bole efilcace. De là vient aussi que, dans les cultes de dieux personnels, le présage cherché dans le sacrifice est compris comme une révélation de la volonté divine, non comuie un charme qui serait efficace de l’événement annoncé.

Mais la difficulté pour nous est de concevoir les raisons d’analogie ou autres qui ont induit à considérer tel phénomène comme présage ou symbole de tel fait. Etant donnée la mentalité humaine, on conçoit que le phénomène regardé comme signe ait été regardé comme prédéterminant la réalisation de la chose signifiée. On l’a cru par propension à confondre l’image avec la réalité, et parce qu’on voulait croire, désirant ardemment savoir, ayant besoin d’être informé. Le point obseur est la perception môme du signe comme tel, la mentalité primitive et magique étant capable de percevoir entre les choses des analogies qui nous échappent, et ayant aussi dii être amenée, en mainte occasion, à comprendre une rencontre fortuite en rapport de succession nécessaire dont on pouvait faire application à d’autres cas. En ce qui regarde spécialement le sacrifice divinatoire, pourquoi s’est-on flatté de découvrir dans les entrailles d’un être vivant la connaissance de faits actuellement encore inexistants ou bien obscurs et incertains ? Pourquoi s’est-on figuré que cetle connaissance était comme présente et inscrite dans la victime, qui la portait ainsi en elle-même comme si elle en avait conscience ? Ce n’a pu être qu’en vertu de quelque relation d’autant plus difficile à percevoir pour nous qu’elle a dû être le plus souvent dépourvue de toute réalité.

Sans doute aura-t-on commencé par s’imaginer que telle espèce , animale, à raison d’une relation particulière, mystiquement interprétée, qu’elle avait avec un groupe humain, portait,pour ainsi dire, en elle-même le destin du groupe en question, même celui de ses membres, et que, pour connaître ce destin, il n’était que d’ouvrir l’animal et d’examiner l’organe que l'on croyait être en lui aussi bien que dans l’homme le siège des impressions, des sentiments, des pensées. Et l’on ne se demandait pas comment ce destin se trouvait ainsi anticipé, écrit dans l'organe. Le rapport supposé faisait l’identité de l’animal et de l’homme et supprimait, pour la considération du primitif, la distance entre le présage et la chose signifiée . Ou bien, en d'autres cas, on s’est comporté comme si les choses naturelles portaient en ellesmêmes le secret d’un avenir qui les concernait en quelque façon : il n’y avait qu’à extraire cette connaissance qui était comme imprimée en elles, à la leur arracher par une sorte de ruse ou de violence, à leur faire dire ce que l’on brûlait de connaître. Certaines coutumes populaires, actuellementencore usitées parminos populations rurales, ou même les pratiques vulgaires de la divination par les cartes, par

la main, par le contact, en disent plus long sur les origines de la divination que toutes les réflexions des théologiens et des philosophes sur la matière.

Voici, par exemple, un cas de divination dont l’auteur du présent travail a été maintes fois témoin dans son enfance. Dans la région de Champagne où - il est né, les cultivateurs, la veille de l’Epiphanie, pronostiquent de la manière suivante le cours du blé pour les mois de . l’année qui commence ‘ : le soir, onnettoye dansl’âtre du foyer une place devant le feu, et le cultivateur, ayant en main douze grains de blé, les jette successivement sur cette place en prononçant le nom du mois correspondant à chaque grain ; le grain s’échauffe, se gonfle, éclate et saute ; selon la direction et l’amplitude des bonds qu’il fait on' conclut qu’il y aura hausse ou baisse, ou stabilité du cours; il y aura hausse si le grain saute en avant, baisse s’il saute en arrière, stabilité s’il ne bouge j)as sensiblement ou s’il saute de côté, ür on n'a pas la moindre idée que Dieu ou seulement un ange ou un esprit quelconque intervienne en cette afiairc. L’on admet, sans y avoir autrement réfléchi, que le grain porte en lui-même le secret de sa ^

espèce de sacrifice en miniature, puisque les grains sont perdus par l’opération divinatoire, et ce que l’on veut savoir est plutôt la fortune de l’homme, le gain qu’il tirera de son blé que l’avenir du bfé ; l’homme arrache au blé un pronostic touchant ses propres aflaires et le gain qu’il pourra réaliser sur sa récolte. 11 y a donc ici un ensemble de participations qui n’ont de réalité que pour une pensée enfantine, disons magique, et sur lesquelles se fonde la divination, sans qu'intervienne l’idée d’une révélation proprement dite qu’un esprit supérieur ferait à l’homme par le moyen du grain. Cette idée n’apparaîtrait que si la religion s’appropriait le procédé et en présentait les résultats comme une manifestation bienveillante de la science divine. Mais il est trop clair qu'une telle idée n’est point à l’origine du procédé dont il s’agit.

Or les moyens de divination dont usent les non-civilisés sont du même caractère que celui qui vient d’être décrit. Ils ne sont point compris comme une révélation supérieure qui passerait par un intermédiaire sensible pour arriver à l’homme; la révélation ou plutôt la notion dont il s’agit existe naturellement, comme une façon de vertu cachée dans l’être vivant ou dans l’objet qui, à un moment donné, la manifeste spontanément ou contraint par la volonté et l’action du

I. La coutume est signalée comme ancienne en France par Frazrr, Scapegoat, 3i6, n. I (d’après Tiiiers, Traité des superstitions, 268 Paris, 1679).

LE SACRIFICE ET LA DIVINATION

devin. Les signes sont d'abord naturels, — d’après notre façon de penser, — et ce n’est que par un travail ultérieur de la croyance religieuse qu’on les regarde comme envoyés par les dieux. C’est, si l’on veut, l’esprit même des choses qui fait la révélation ; mais il ne faut pas trop parler d’esprit ni même de révélation, car il ne s’agit pas précisément d’une communication formelle de personne à personne, d’un esprit conscient à l’homme qui l’interroge. Une révélation de ce genre existe chez les non-civilisés, mais qui, dès l’abord, se distingue assez nettement de la divination, c’est celle qui apparaît dans la nécromancie sous la forme primitive de la possession d’un vivant par l’esprit d’un mort. Ici l’on est à l’origine de la prophétie, non point à celle de la divination ; et c’est de la magie divinatoire que nous traitons maintenant.

Cette magie divinatoire existe chez beaucoup de non-civilisés sans qu’on y voie une manifestation de pouvoirs supérieurs. Il ne semble pas non plus que tous les peuples anciens que l’histoire nous fait connaître en fussent venus à considérer leurs procédés traditionnels de divination comme de simples moyens de soutirer la science des dieux. Prenons en exemple ce que Tacite raconte des Germains.

Au dire de l’historien romain, ces peuples étaient aussi adonnés qu’aucun autre à la considération des auspices. Ils avaient un jeu fçimilier de sorts poui\ lequel ils employaient des baguettes marquées de différents signes, qui étaient jetées sur une étoffe blanche ; on les l'amassait ^ensuite après avoir invoqué les dieux, conjecturant d’après la marque, sans doute par un procédé analogue au jeu de dés, la réponse affirmative ou négative des sorts K Ce procédé de divination, qui est une interrogation directe, suppose la croyance à des dieux personnels et n’a rien de plus primitif que le vieil oracle de lahvé parles sorts iirim et ihummim^. Encore est-il que ce jeu de sorts, comme tous les autres, a pu exister d’abord indépendamment de la foi aux dieux. Mais les Germains en avaient d’autres : ils observaient les cris et les vols des oiseaux % et ce sont là moyens de divination qu’on peut dire naturels. Tacite ne donnant aucun détail, on ignore si ces présages étaient censés envoyés par les dieux mêmes.

Ce que Tacite remarque de plus original est l’emploi de chevaux