Jastkow, 11, i5i

2. Textes dans Zimmern, Ritualtafeln Jür den Wahrsager^ Beschworêr und Sdnger (Leipzig, 1896-1901).

n’est pas loin d’être une contradiction. On croit avoir un moyen sûr de connaître l’avenir ou telles choses secrètes ; d'autre part, on en est venu à penser que les dieux possèdent naturellement cette connaissance et qu’ils ont pouvoir plus ou moins arbitraire sur les choses de ce monde; avant d’effectuer le rite magique dans lequel se révèle le secret cherché, on prie les dieux de faire en sorte que le pronostic soit heureux, comme si le rite divinatoire n’était pas ce qull est, un moyen censé infaillible de connaître le sort déjà fixé. On s’efforce à l’entendre comme une révélation actuelle de volontés divines.

lies sacrifices préliminaires se multipliaient, accompagnés d’offrandes variées. Le rituel du barû convient à un peuple qui vit dans l’abondance et à des potentats dont les richesses sont inépuisables. Avant qu’on en vienne à la consultation, les préparations sacrificielles se succèdent * en l’honneur de divinités pour chacune desquelles on dispose un petit autel à feu ; derrière le réchaud il y a une table où l’on met pots de vin de sésame, pains de fine farine, miel et beurre, sel. Le prêtre recommande son client à la bienveillance des dieux ; on tue la victime qui revient à chacun, réservant au dieu la cuisse droite, les rognons et un morceau à rôtir. On enlève la préparation, et bientôt on en recommence une autre jusqu’à ce qu’arrive enfin le sacrifice de consultation oraculaire.

Gomme il ne fut sans doute jamais matière où l’on eût plus souvent l’occasion d’appliquer le principe des exceptions qui confirment la règle, la formule de consultation faisait une longue énumération des accidents, manquements et impuretés qui pourraient empêcher le dieu de répondre favorablement On peut croire que toutes ces causes par lesquelles l’oracle était censé pouvoir être empêché ou vicié avaient été peu à peu découvertes pour expliquer la faillite des pronostics en plusieurs occasions. Car on doit admirer ici la puissance de la foi qui a trouvé moyen de maintenir pendant des siècles certains procédés que l’expérience ne pouvait confirmer, que même elle infirmait constamment. Et les procédés ne laissaient pas de s’élaborer en un système de plus en plus perfectionné, véritable science de l’absurde, qui dura aussi longtemps que le peuple même qui l’avait construite. L’apparence de science contribua certainement à faire durer le système. Cependant nul exemple peut-être ne montre mieux

1. Voir, par exemple, Zimmern, qG-iii. Le rituel dit expressément: « Sans présent ou don le bârù ne doit pas s’approcfier du lieu de jugement, oi élever le bâton de cèdre ; autrement les dieux ne lui diraient aucune parole de inys tère. » Cf. Ex. xxiii, i5; xxxiv, 20'; Deux, xvi, 16

2. Voir Martin, Textes religieux assyriens et babyloniens (Paris, 190J/ 108-111.

LE SACRIFICE ET LA DIVINATION

et la faiblesse de la raison humaine, même cultivée, et le besoin d’une foi qui donne à l’homme consistance dans la vie, dût son appui n’ètre qu’une illusion de son esprit.

L’énumération des manquements possibles n’était pas qu’une excuse faite au dieu, c’était une conjuration contre leur effet naturel. La formule, qui énonçait d’abord l’objet de la consultation, se terminait par une adjuration à Shamash ; « Dans ce mouton sois présent ^ », où s’exprime très nettement l’idée qu’on se faisait de l’oracle dans les temps historiques. C’est donc le dieu qui prépare le foie de la victime pour le présage qu’on va lire. Au moins dans certaines occasions, le devin, qui portait un bâton de cèdre comme insigne et instrument de sa fonction, soufflait par ce bâton, qui sans doute était creux, dans l’oreille gauche du bélier la question pour laquelle était demandé l’oracle Si cette communication s’adressait, comme il semble, au bélier, et non à Shamash, le rite prouverait encore que la consultation s’est d’abord adressée à l’animal lui-même, qu’mon aurait tué après l’interrogation, pour lire dans son foie la réponse qu’il ne pouvait donner par laparole^.

On avait soumis le foie de mouton à une véritable étude. Le Musée britannique possède un foie d’argile ^ qui servait sans doute à l’instruction des jeunes devins . La surface de cet objet est partagée en une cinquantaine de petits compartiments dont chacun avait son nom et donnait on pouvait donner lieu à des observations spéciales. De très bonne heure, dès le temps des plus anciens souverains de race sémitique, Sargon et Naram*Sin,on avait pris notedes observations faites, marquant le rapport de tel indice avec tel événement L On avait là comme un répertoire qui servait de règle pour la solution des cas nouveaux, auxquels on faisait application des principes qui étaient censés établis par la pratique ancienne. Le devin avait besoin d’être exégète. Le rapport initial du signe à la chose signifiée se fondait sur des associations dont on perçoit au moins quelques-unes : le développement de la vésicule du fiel marquait accroissement de puissance, une dépression à la « porte du foie » signifiait diminution du pouvoir ; des signes au côté droit étaient favorables, au côté gauche défavorables, et ainsi de suite ^ Le foie ne disait pas seulement la fortune des expéditions