CHAPITRE VII

LES SACRIFICES D’ALLIANCE ET DE SERMENT

La parole des hommes est fragile, et incertaines sont leurs promesses. C’est pourquoi de très bonne heure ils ont éprouvé le besoin de prendre des garanties les uns contre les autres en faisant accompagner leurs engagements d’imprécations terribles, que Ton supposait agir à la manière d’une incantation, ou bien même d’incorporer l’imprécation dans des rites significatifs, charme puissant qui accablerait le parjure. Telle est l’origine du serment et du sacrifice imprécatoire qui souvent lui. a été associé dans les occasions importantes. Ce sacrifice est à distinguer de ceux qui fréquemment fournissent la matière des repas d’alliance et qui ont un autre caractère que le sacrifice propre du serment : sacrifices de communion dans lesquels ne s’incarne pas explicitement la malédiction- que figure le sacrifice imprécatoire et qu’il est censé devoir éventuellement réaliser. Toutefois il y a rapport assez étroit entre les deux, et les rites de communion, spécialement les rites de communion alimentaire par lesquels se consacrent aussi les amitiés et les alliances, ne laissent pas de contenir une façon d’imprécation implicite, un sort de malheur sur ceux qui violent l’amitié ou l’alliance contractée. Il se pourrait même que les sacrifices purement imprécatoires soient relativement moins anciens que les rites d’engagement contracté par simple communion.

Les rites de communion par lesquels les non civilisés ou les demi-civilisés établissent entre eux des amitiés et des alliances, temporaires ou définitives, tendent à créer entre les contractants une sorte d’unité mystique, physico-morale, qui ne pourrait être volontairement rompue sons qu’il en résulte, comme conséquence naturelle de cet acte

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violent, un dommage pour son auteur. De là vient qu’on peut parler ici, jusqu’à un certain point, d’imprécation im[)licite quoique les rites par lesquels s’établit la participation mystique de Tunité ou de l’alliance ne symbolisent pas les effets funestes de l’infidélité, mais figurent seulement l’union particulière qui se constitue par leur moyen. Ces pratiques tendent d’ailleurs souvent à s’interpréter en sim[)les signes d’amitié, en sorte que l’infidélité même devient porte-malheur. Mais l’institution des pratiques s’est fondée sur la vertu qui leur était attribuée. Il va sans dire qu’elle s’est d’abord en général inspirée de l’intérêt, non d’un sentiment bien conscient d’humaine fraternité. De même, la vertu du rite, quant à son origine, ne suppose pas la croyance à des dieux per- V sonïiels.

Un sens mystique s’est attaché de bonne heure à la commensalité : il ne pouvait manquer d’en être ainsi, puisqu’une considération mystique s’attachait aux matières d’alimentation. Ceux qui participent à une même nourriture deviennent un dans cet aliment, parce qu’ils participent ensemble à sa vertu et sont soumis à son influence. C’est par le repas que l’hôte entre dans la communion de ceux qui le reçoivent, qu’il est lié envers eux et eux envers lui, un devoir de bienveillance mutuelle résultant de cette commune participation. De là vient dans les religions l’importance du sacrifice mangé, qui entre-tient une sorte d’alliance entre tous ceux qui participent à la victime, tant le dieu que les fidèles. Au Maroc, les gens qui se réconcilient a[)rès difiérend se donnent la main devant un homme de dieu ou devant le tombeau d’un saint, puis ils mangent ensemble,- et il est admis que la nourriture ferait mal à celui qui ne garderait pas l’amitié jurée 2. Quand les indigènes de Formose prennent un engagement mutuel, les contractants se passent le bras autour du cou et boivent ensemble une coupe de vin ^ A l’île de Vate, dans le Pacifique, quand deux tribus sont en guerre, et que l’une d’elles souhaite la paix, les gens de cette tribu tuent un ou plusieurs des leurs et envoient la chair aux gens de l’autre tribu pour qu’ils la mangent ; ici une tribu se donne en aliment à l’autre pour que les deux soient une même chair et cessent de se détruire Chez les Bambara, deux chefs qui veulent vivre en paix l’un avec l’autre mangent ensemble, eux et

1. Westkrmakgk, 1,586-592,11,208-209,4 fait valoir celte idée, peut-être jusqu’à rexajçéralion.