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LES SACRIFICES D ALLIANCE ET DE SERMENT
parole par le plus redoutable seraient, à l’instar des mortels. Mais^ si l’on a fait ainsi jurer les dieux, c’est que l’imprécation était par elle-même une puissance, et que son ellicacité ne venait pas des dieux ; c’est qu’elle avait sa raison d’être indépendamment des dieux et que probablement elle a existé avant eux.
On peut dire que la vertu de l’animal sacrifié se joint à celle des paroles pour constituer une imprécation plus puissante. Mais cette vertu mystique de la victime n’oblige nullement à la considérer comme une divinité qui interviendrait au serment. La pratique du sacrifice imprécatoire ne dépend pas d’un‘ prétendu totémisme, étranger à l’histoire, ni du culte d’animaux divins, ni, dans le cas présent, du culte qui fut rendu à lahvé en forme de taureau dans le royaume Israélite du nord, lahvé a pu être adoré sous l’image d’un taureau, mais les taureaux de Palestine n’étaient point lahvé, et ils. n’avaient eu aucunement besoin d’être des dieux taureaux pour fournir une vertu magique à l’imprécation. Le vieux mythe, pour le serment de lahvé, amène trois grandes victimes, comme on faisait sans doule'd ins les serments solennels des personnages considérables, et il se trouve que la victime d’espèce bovine est une femelle, ce qui doit dispenser les exégètes de spéculer* sur le taureau du sacrifice imprécatoire dans l’antiquité israélite.
Un monument archéologique du plus haut intérêt, la stèle dite des Vautours, borne-frontière entre Lagash et Oumma, que le roi Éannatum, vers le xxviii® ou xxvii® siècle avant notre ère, établit en garantie de son territoire, nous renseigne sur les rites, fort compliqués, des serments solennels dans la haute antiquité sumérienne L 11 s’agissait dejendre à Ningirsou, dieu de Lagash, un territoire enlevé par les gens d’Oumma. Les armes d’Eannatoum ont contraint ceux- , ci à restitution. Des serments et la stèle réta|3lissent Pancienne frontière. Six serments, avec leurs sacrifices distincts, sont prêtés à six dieux différents, et, le texte qui le raconte étant mutilé, on peut conjecturer qu’il y avait sept serments et sept dieux. Le roi de Lagash compare le serment au filet qui sert d’arme de chasse aux divinités, ou plutôt il identifie l’un à l’autre. Gomme le gibier est pris dans un grand filet, ainsi les gens d'Oumma sont enfermés dans le serment et ils y seraient étouftés, — c’est du moins le sens de l’imprécation, — s’ils devenaient parjures : « Moi Eannatoum, le grand filet de Babbar, du roi nimbé de flammes, sur les gensd’Oumma j’ai jeté. Par (ce
1 , Avec Salomon Rkinach, Le sacrifice de Tjndare, dans Revue de Vhistoire des religions, LXVIII (sept.-oct. igiS), 189-140.
2. Heuzky et Thürkau-Dangin, Restitution matérielle de la stèle des Vautours (Paris, 1909).
filet) je leur ai fait (faire) un serment. Les gens d’Oumma à Eannatum ont fait un serment .. Si un jour ils altèrent cetté convention, que le grand filet de Babbar, du roi nimbé de flammes, par lequel ils ont fait un serment, sur Oumma s’abatte*. » Ainsi le filet de Babbar est à la fois l’arme du dieu, le serment imprécatoire et le fléau qui atteindra les parjures. Les autres dieux invoqués ont pareillement leur filet % qui se trouve être aussi le serment prêté sous l’invocation de leur nom et le mal signifié dans l’imprécation. Tous les serments ont été prêtés au bord du fossé limite, près duquel se dresse la stèle; mais tous les sacrifices m’ont pas eu lieu au même endroit, ou plutôt il y a eu pour chaque serment un double sacrifice. Une cérémonie a lieu sur place, l’immolation de deux colombes, dont on fend la tête. La mention de ces deux colombes, — que peut-être on pourrait rap- .procher du pigeon et de la tourterelle qui figurent dans le sacrifice pour le serment de lahvé à Abraham, — revient pour chaque serment, et il n’est pas dit qu’elles soient sacrifiées au dieu que le serment concerne. A propos d'Enzou,le dieu-Lune d’Our, on parle de quatre colombes ; mais il semble que deux seulement sont tuées sur place, les deux autres étant portées à. Our comme offrande et sacrifice au dieu^. Le sacrifice propre à chaque dieu est, en effet, porté dans son sanctuaire, au lieu de sa résidence, et pour ce sacrifice les offrandes varient avec les dieux. On doit donc admettre que l’immolation des colombes concerne directement le serment imprécatoire, avec lequel elle fait corps, et qu’elle préfigure, en même temps qu’elle prédétermine, le châtiment des parjures, si parjures il y a. Gomme le filet des dieux est serment et châtiment, les colombes dont on fend la tête deviennent imprécation et punition. Les autres sacrifices sont des sacrifices communs, des rites d’oblation ; ces sacrifices aux dieux se sont ainsi multipliés autour du sacrifice imprécatoire comme ils se sont multipliés autour du sacrifice proprement divinatoire.
En vertu du principe de participation mystique qui fait du filet le symbole du serment, de l’imprécation et du châtiment réservé au parjure, identifiant pareillement les colombes à l'imprécation, auxcontractants et à leur sort éventuel, la stèle gravée représente et personnifie les succès d’Eannatum, les serments prêtés par les gens d’Oumma, les
1. Stèle des Vautours (siipr. cü.), trad. Thureaü-Dangin, 56-5j7, 59.
2. P. 5i, « le grand filet d’Enlil » ; p. 52, « le grand filet de Ninharsag », etc.
3. Trad. Tiiüreau-Dangin, 57. Le texte présente une lacune en cet endroit; mais il y a la mention nette de quatre colombes dont deux ont la tête fendue sur le lieu du serment, comme pour les autres cas, et deux sont portées à Our, comme pour le serment devant Babbar il y a deux colombes sacrifiées sur place, et un taureau immolé dans Larsa, au temple de Babbar (p. 59).
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imprécations et leur vertu permanente, qui seconde la puissance des'“v dieux témoins et garants de la parole donnée, auxiliaires des imprécations prononcées. Tout cela subsiste dans la stèle, être d’un genre particulier, sorte de personnalité mystique, qui porte un nom spécial. . Ce nom est : « Ningirsou, le seigneur de la tiare, est la vie du canal Oug-édin ^ », le fossé frontière. Ainsi Ningirsou, dieu de Lagash et possesseur légitime du territoire reconquis sur Oumma, reparaît en maître à la limite de son domaine. Pourquoi ne compte-t-il pas luimême parmi les dieux du serment? Peut-être parce qu’il était partie en cause comme patron spécial de Lagash, et qu'on aura voulu mettre le pacte sous la protection de six ou sept grandes divinités, également révérées par les deux parties contractantes et qui pouvaient teninle rôle d’arbitres suprêmes, aucune d’elle n’étant la protectrice particulière de Lagash ou d’Oumma. Les gens d’Oumma étaient sous le patronage d’une déesse, Nisaba, qui ne figure pas non plus parmi les dieux du serment.
Cet exemple montre quelle complexité de rapports mystiques peuvent présenter de tels rites dans les religions polythéistes. Le rite essentiel, qui ne eoncerne pas les dieux, est l’imprécation avec le sacrifice des colombes. Mais le serment imprécatoire a été mis en rapport avec les. dieux, et, pour chaque dieu qui devient témoin du serment, l’on répète l’imprécation dans sa formule et dans son rite sanglant, y ajoutant un sacrifice d’hommage et de service en rapport avec le caractère de la divinité, dans le sanctuaire propre de celle-ci, pour l’intéresser davantage au pacte dont on a voulu la constituer gardienne. La pierre sacrée, vivante et divine, rappelle les pierres du serment d’amitié chez les Arabes d’Hérodote, et celles du serment d’alliance en Israël. Mais il est évident que les pierres ont pu être d’abord par elles-mêmes témoignages ou témoins mystiques des serments, sans figurer le dieu patron d’une cité ou d’une tribu et sans avoir une signification aussi complexe que la stèle d’Eannatum.
Le sacrifice du bélier, pour le serment prêté par Matiel d’Arpad au roi d’Assyrie Ashurnirari II, a été précédemment signalé ^ On a pu voir comment le texte cunéiforme explique la signification du sacrifice imprécatoire. « Le bélier a été pris dans le troupeau, mais ce n’est pas pour servir d’offrande »; par conséquent le sacrifice ne concerne le culte d’aucun dieu. Le bélier « a été amené pour que Matiel puisse prêter serment au roi d’Assur », le bélier représentant Matiel et lui étant, pour la circonstance, non pas substitué, mais mystique-
1. Trod. Thureau-Dangin, 63. Le nom du canal signifie « Lion de la plaine».
2 Supr., p. 66. ,
ment iJeixtiflo. Car « si Matiel enireint ce serment, de meme que ce bélier a été tiré de son troupeau et n’y retournera pas,... ainsi Matiel, avec ses fils, ses filles, les gens de son pays, sera emmené de son pays et n'y reviendra pas ». Mais c’est dans lesacrilice surtout que se fait l’identification de l’homme qui jure et de la victime, et c’est par le sacrifice que l’imprécation devient efficace : « Cette tête n'est pas la tête du béliei", c’est la tête de Matiel, la tête de ses enfants, des anciens, des gens de son pays. Si Matiel enfreint ce serment, de môme que la tête de ce bélier est coupée..., ainsi sera coupée la tête de Matiel ». Le symbolisme du rite est aussi réaliste que possible, bien que peut-être il exprime ici une menace plus qu’une certitude. Mais de tels rites n’ont pas été d’abord conçus pour le symbole.
Du moment que les dieux intervenaient au pacte, il est tout naturel qu’on leur ait attribué la punition des parjures et felTct des malédictions, quand on croyait pouvoir le vérifier. C’est ainsi que, parlant des souffrances qu’avaient eu à endurer dans le désert où ils avaient dû se réfugier les Arabes qui s’étaient révoltés contre lui après lui avoir prêté serment de fidélité, Ashurbanipal dit que les dieux assyriens leur firent souffrir « tous les maux- prévus dans les im[)récations que conténait le traité' » antérieurement conclu entre eux et lui L . Z' .
Le mot grec (opxoç) employé pour désigner le serment signifie « barrière », et le serment a dû être ainsi appelé à raison du lien magique do fimprécation,non parce qu’on l’aurait tout de suite compris comme une « barrière morale^» sur laquelle auraient veillé les dieux. Ce sens moral existait déjà dans les temps héroïques, mais tant s’en faut que le caractère magique du . erment imprécatoire eût entièrement disparu.
Dans V Iliade, un serment solennel des Grecs et des Troyens a lieu avant le combat singulier de Paris et de Mcnélas *. Le vieux Priain arrive avec deux agneaux, uji mâle blanc pour le Soleil, et une femelle noire pour la Terre, une coupe de vin, un cratère brillant et des coupes d’or; de leur côté les Grecs ont amené un troisième agneau pour Zeus. Les hérauts rassemblent les gages, mêlent le vin troyen et le vin grec dans le cratère versent de l’eau sur les mains des rois. Agamemnon prend son couteau, coupe des poils sur la tête des agneaux, et les hérauts les distribuent à tous les chefs des Troyens