‹ Essai historique sur le sacrificeChapitre 30 sur 438 · CHAPITRE II · texte numérisé non relu

CHAPITRE II

LA FIGURATION RITUELLE

Action sacrée, le sacrifice est aussi et par lui-même une figuration, une représentation. Le sacrifice n’a jamais produit l’effet |qu’il poursuit. Personne, du moins, n’a jamais constaté qu’il l’ait produit. Le sacrifice et l’économie rituelle dont le sacrifice fait partie ne sont pas autre chose qu’un simulacre d’action, simulacre qui est censé effectuer la réalité qu’il représente. On parle volontiers du symbolisme liturgique, et il y a en effet dans les religions des civilisés une part de symbolisme réfléchi et voulu. Mais au fond de tous les cultes existe une sorte de symbolisme spontané, presque inconscient, fondé sur la perception d’analogies plus ou moins consistantes, sur le principe de l’imitation efficace, de la participation réelle entre le simulacre et son objet, d’une façon d’identité admise entre l’un et l’autre, le principe de la magie sympathique et imitative ; et ce symbolisme, qui se maintient et se développe plus ou moins dans toutes les religions vivantes, est essentiellement réaliste ; il est dupe de luimême, si on l’ose dire, et il se croit efficace de ce qu’il signifie. Le sens de la figuration s’élève nécessairement avec l’objet de l’action ; mais le principe reste le même à tous les degrés de cette figuration mystique, et toujours l’image par laquelle est constitué le rite est censée accomplir la réalité qu’elle imite ; l’image est sacrement. Examinons donc la nature de cette figuration dans l’action sacrée, dans les figurants de cette action, dans ses éléments, dans le lieu et dans le temps qui lui sont assignés ^

I. Sur le caractère primitivement magique des figurations rituelles en général, on peut voir üsener, Heilige Handlimg, dans Archiv fur Religionswissenscfiajt, 1904, p. 281 ss. a L’origine de telles coutumes remonte bien avant que le sentiment religieux pénètre pu qu’un besoin esthétique détermine la conduite,

Qui dit figuration dit fiction. Pour l’homme du dehors l’action rituelle est un drame, à moins que ce ne soit une comédie. Mais pour le croyant, le drame est réel, la comédie n’est qu’en apparence, puisqu’il s’agit d’une imitation efficace de l’objet représenté. Il est vrai que, dans certains cas, la fiction prend un tel caractère ou de telles proportions qu’elle nous paraît être une naïve duperie. Quand nous voyons en beaucoup de cultes offrir des images de pâte, ou, comme chez les Chinois des images en papier, à la place de victimes vivantes et d’objets réels, ou bien les Egyptiens représenter autour des morts, pour leur usage, des oblations peintes ou sculptées en bas relief*, il nous semble qu’on veuille tromper les dieux et les morts. Mais la tromperie tient beaucoup moins de place en tout cela que nous serions, à première vue, tentés de le supposer. L’intentionpositive de tromper peut se rencontrer et se rencontre surtout à l’égard des mauvais esprits, et encore ne faut-il point, de ce côté même, en exagérer la portée. Car, pour la considération mystique, surtout pour la mentalité primitive, l’image n’est pas rien qu’un simple portrait, l’image participe à la vertu de l’objet représenté ; et la représentation étant le trait essentiel et caractéristique de l’action sacrée, un degré de plus ou de moins dans la fiction ne change pas la nature de l’action rituelle h Les victimes de pâte ou de papier tiennent quelque chose des victimes en chair et en os, on peut dire qu’elles en ont l’esprit avec l’idée, et c’est d’esprit, d’influence, de force, qu’il s’agit avant tout dans le sacrifice. Le mort égyptien représenté par sa statue peut bien recevoir des offrandes représentées par des sculptures ou des peintures sur les murailles de sa chambre funéraire : comme la statue est un autre lui-même, les images aussi sont les doubles des oblations naturelles ^ Le don alimentaire ne serait point par lui-même figu-

La représentation du fait divin est plutôt d^aljord une action purement sacramentelle par laquelle la communauté veut s’assurer ce qui est ainsi üguré » (p. 283).

1. Seiivius, Aen. II, il6. « Et sciendum, in sacris simulala pro veris accipi ; unde cum de animalibus, quæ diflicile inveniuntur, est sacriücandum, de pane vel cera fiunt et pro veris accipiimtur. »

2. De telles fictions dans le rituel des morts n’existent pas qu’en Egypte. Au Mexii|ue on représentait par un mannequin les morts absents (marchands morts en voyage, hommes qui avaient péri aux mains de l’ennemi) ; on alfublait le mannequin des ornements qu’on aurait mis au mort, on le brûlait avec les mêmes offrandes que daps les funérailles réelles. Sahagun, 264. Sbler,

LA FIGURATION RITUELLE

ratif, mais il le devient dans l’économie du sacrifice, où les conditions normales de l’alimentation ne sont point observées, et où il s’agit d’autre chose, au fond, que de simple nourriture.

L’action sacrée est donc nécessairement un simulacre; du moins u’est-elle pas autre chose au fond, pour quiconque en juge d’un point de vue rationnel et expérimental. Gomme elle n’atteint pas réellement son objet et que néanmoins elle prétend le produire, elle ne peut que consister dans une imitation de ce qu’elle veut, et cette imitation nous apparaît comme un symbole de l’effet cherché. Mais nous ne devons pas oublier que pour l’opérateur, pour le croyant, ce n’est pas qu’un symbole, c’est une réalité mystique, quelque chose d’intermédiaire entre la simple image et la pleine réalité de l’objet poursuivi, c’est-àdire une imitation de cet objet dans laquelle virtuellement l’objet est contenu, puisqu’elle est censée le créer. Le symbolisme liturgique est donc en rapport essentiel avec le caractère magique de l’action sacrée. Use présente dans les cultes primitifs comme une imitation naïve, et il tend, au cours de l’évolution religieuse, vers un symbolisme de plus en plus idéal. Mais ce symbolisme, pour demeurer religieux, implique toujours une large jiart de réalisme mystique, faute de quoi ce ne serait qu’amusement d’esprit et récréation esthétique, représentation théâtrale et non action sacrée, sacrifice ou sacrement.

C’est parce que les cultes primitifs sont directement représentatifs de la fin poursuivie par le rite, qu’ils nous font l’effet de grandes mascarades. On dirait des répétitions préliminaires de chasse onde combat, ou bien du travail de la nature tel que se l’imaginent des esprits naïfs et incultes. Les cérémonies totémiques des Arunta ne sont pas autre chose pour l’ordinaire qu’une imitation du totem. Les figurants du rite pour là multiplication des kangourous imiteront les

Gesammelle Ahhandlangen, II, 679. Le catafalque installé dans les services funèbres du culte catholique et autour duquel on exécute les mêmes rites que sur un cercueil est un simulacre du même genre. Chez les Hindous, on soumet à la crémation une image de bois qui remplace ITiomme mort loin de son pays et qu’on n’a pu ramener ; mais si d’aventure l’individu n’est pas mort et revient, comme il se trouve mort rituellement, il doit être soumis à une cérémonie qui le figure naissant. Hillebrandt, art. Death, dans Hastings, IV, 476. Plutarque, Qiiest. rom., 5, témoigne qu’il en était de même chez les Grecs et, sous une autre forme, chez les Romains. En Chine, à défaut de cadavre, on célèbre un si nulacre d’enterrement sur une tablette de bois. Grube, Religion und Kultiir der Chinesen (Leipzig, 1910), 195. — Du fréquent emploi de poupées dans la médecine magique et les rites conjuratoires de fléaux il sera parlé au ch. VIII (sacrifices de purification et d’expiation). L’emploi d’images dans la magie noire pour les rites d’envoûtement et autres semblables procède du même principe.

bonds et gestes de cet animal et seront censés contribuer ainsi à pro duire abondance de kangourous ^ Du sang, du sang humain, sera répandu sur la place totémique qui renferme d’invisibles kangourous, des esprits de kangourous selon notre manière de penser. On feint ou plutôt on essaie d’exciter les esprits kangourous, de les vivifier par ce simulacre d’abreuvement, où il y a comme un rudiment de sacrifice aux esprits ou à l’esprit de l’espèce. Et l’ensemble de cette action nous apparaît comme une figuration censée efficace de l’elfet voulu.

Non moins significatif est un rite de pluie de la même tribu ^ : des jeunes gens agitent des rameaux de gommier, sans doute pour imiter le mouvement des nuages, et ils prononcent rapidement : nga nganga..., pour simuler le claquement de la pluie tombant sur le sol, cependant que des vieillards, assis et immobiles, laissent couler sur la terre le sang de la plaie qu’ils se sont faite en rouvrant avec un os pointu la cicatrice de la subincision ; ainsi [leur organe paraît lâcher du sang qui est de la pluie, ou qui contient la vertu de la pluie, et , visiblement ils se proposent de faire uriner les faiseurs de pluie qui sont dans les nuages, à moins qu’eux-mêmes ne s’y transportent en esprit pour le même effet. En tous cas le rite est la représentation du phénomène de la pluie tel que peut le concevoir une imagination d’enfant ^

Dans la tribu des Kaitish l’homme de la pluie frotte d’ocre rouge deux pierres qui sont les moustaches des deux ancêtres du clan de la Pluie : c’est que ces ancêtres faisaient de l’eau en secouant leurs

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