CHAPITRE X

LES SACRIFICES D'INITIATION

Les'bommes, comme les choses, ont à être élevés par la vertu des rites aux fins spéciales que sert la religion. Les rites d’initiation sont comme une consécration des personnes, et ces rites prennent une importance essentielle dès les cultes les plus primitifs, où ils apparaissent comme une adaptation magique de l’individu aux fonctions de son existence dans le groupe auquel il appartient ; mais ces fonctions varient en importance, et il est des initiations qui confèrent des pouvoirs plus considérables. Les initiations communes et les initiations de prêtres magiciens ou de prêtres rois se perpétuent en se transformant dans l’évolution des religions ; on les retrouve dans les économies de salut. Ces rites nous intéressent dans la mesure où y intervient le sacrifice ; mais, pour comprendre la part qu’y prend le sacrifice, il est indispensable de marquer sommairement l’objet des,,' rites dont il s’agit.

Ainsi qu’il est apparu maintes fois au cours de la présente étude, la préoccupation constante de l’homme primitif, — et il serait peutêtre assez facile de montrer que cette préoccupation n’a fait que changer de forme et d’objet, mais non de caractère essentiel dans les religions des civilisés, — a été de réaliser par des moyens à lui, d’une efficacité nulle quant à l’objet qù’il se proposait, ce que la nature, tellement quellement, fait d’elle-même. En ce qui concerne sa propre activité, son propre développement, son propre avenir,, il n’a pas voulu davantage s’en remettre à ce que la nature fait d’elle-même en lui, à ce qu’il peut obtenir par l’exercice normal de ses facultés ; il n’a pas voulu non plus se résigner aux risques et aux fatalités que nulle

incantation, nulle prière, nul sacrifice n’ont jamais pu conjurer, ni reconnaître son ignorance et son impuissance devant le mystère de la mort. Avec assurance, et surtout pour se donner assurance, il s’est équipé magiquement pour la vie présente, religieusement pour la vie éternelle, quand il en eut conçu l’idée. lia voulu se faire homme, et surhomme, et immortel, comme si la nature toute seule n’avait pas été capable de le conduire à la perfection physique, et la vie sociale à ce qu’il jugeait être la perfection morale de son humanité ; comme si des pouvoirs transcendants pouvaient être conférés à certains individus, qui leur permettraientd'agir par leur volonté, leur parole, la vertu du rite, sur le monde des forces naturelles, des esprits et des dieux; comme si la vie et la mort n’avaient point pour lui de secrets et qu’il lui lût loisible, moyennant certaines conditions, de s’assurer malgré la mort une existence immortelle. C’est à cette œuvre singulière de la création des hommes, des maîtres des choses sacrées, des immortels, qu’ont été destinés et coordonnés les i ites d’initiation.

Chez des peuples aussi peu avancés en culture que sont les indigènes de l’Australie, ces rites affectent des formes très complexes, qui laissent entrevoir toute une évolution des idées et des pratiques rituelles, ces dernières s’étant accrues avec le temps, et les idées qui s’y rattachaient s’étant plus ou moins modifiées. Et dès l’abord il y faut distinguer deux sortes d’initiations, qui se retrouvent également chez le plus grand nombre des non-civilisés, l’initiation commune et l’initiation des magiciens ou sorciers, qui savent guérir les maladies et souvent aussi les donner. L’initiation des magiciens est, en quelque manière, à l’origine des initiations sacerdotales, et nous y reviendrons plus loin. L’initiation commune regarde surtout les hommes, et ce qu’on trouve de rites d’initiation pour les femmes n’est pas de grande conséquence. Cette différence s’explique par les mêmes raisons que l’incapacité rituelle des femmes. Celles-ci constituent une sorte d’humanité inférieure pour la création de laquelle n’est pas requis tout l’effort magique dont il convient d’entourer celle des hommes.

Autant qu’il est permis de risquer sur ce point une conjecture, il semblerait pourtant que le plus ancien fonds des rites de l’initiation commune chez les Arunta d’Australie ait eu un caractère principalement sexuel, et que cette initiation ait consisté en des rites de chauffage par le feu, auxquels participaient les femmes, comme elles y participent encore actuellement, ces rites étant entremêlés ou superposés à d’autres, initiation par le tjurunga ou rhombe sacré, circoncision et subincision, auxquels les femmes ne participent point. Les rites du feu pourraient n’avoir été à l’origine qu’une sorte de préparation

LES SACRIFICES D^INITIATION

immédiate à la vie sexuelle, antérieurement à la réglementation actuelle du mariage. Les rites de la circoncision et de la subincision doublent les rites du feu, car ils semblent aussi avoir été compris d’abord en préparation immédiate des hommes à l’acte sexuel. Mais ils sont moins anciens en Australie que les rites du feu, et même ils sembleraient n’avoir été introduits qu’après l’initiation par le rliombe sacré, initiation très répandue parmi les tribus australiennes, ipais qui est sans rapport direct avec la sexualité, car elle concerne les hommes avec exclusion absolue des femmes, et comme membres de cette humanité supérieure aux mains de laquelle sont les rites des clans, et la chasse et la guerre.

La circoncision ' a été regardée par divers savants comme une sorte de sacrifice ^ ou comme un simulacre qui aurait été substitué à un sacrifice réel. On se fondait, sur ce que dans certaines religions, tout au moins dans la religion israélite le rite pouvait s’interpréter comme une consécration de l’homme à la divinité, ou un signe de cette consécration ; et l’on pouvait même conjecturer que la circoncision remplaçait en* quelque manière le sacrifice du premier-né^. Mais le rapport originel de la circoncision avec la puberté indique assez que, chez les Sémites qui l’ont pratiquée, la circoncision était coordonnée au mariage, à la réglementation sociale de la sexualité. L’idée d’une opération purement hygiénique, qui a aussi de nombreux partisans^, est tout ce qu’il y a de moins conforme à la mentalité de l’homme inculte. Il ne semble pas que les initiateurs de cette coutume aient eu d’autre idée que celle de mener l’organe viril à ce qui paraît être sa perfection eu égard à l’acte sexuel On voulait, à proprement parler, faire des mâles, comme si la chose n’avait pas dû se faire toute seule. Si étrange que l’idée nous semble, tel paraît être aussi le sens de la subincision, qui est, chez les Arunta et