Voir, par exem[)le, Gray, dans Hastings

3. Giîn. XVII, 10-14. Circoncision obligatoire sons peine de mort, parce que c’est (( l’alliance » on le pacte providentiellement établi entre Dieu et Abraham ainsi que sa postérité.

4. H n’est pas impossible que la fixation de la circoncision au huitième jour après la naissance ait quelque rapport avec le sacritice du premier-né à la même date ; mais cette date pour la circoncision n’est pas primitive en Israël ; peut-être est-ce la date seulement qui a été choisie plus tard conformément à celle du sacrifice et comme pour le remplacer. L’obligation de la circoncision, il ne faut pas l’oublier, concernait tous les mâles, tandis que celle du sacrifice n’atteignait que les premiers-nés.

5. C’était l’opinion de Renan, Histoire du 'peuple d'Israël, I, 124.

6. Cf, Webster, Primitive secret societies (New-York, 1908), 87.

A. Loisy. — Essai historique sur le Sacrifice.

d’autres tribus d’Australie, un agrandissement du méat‘, opération parallèle, selon leur manière de voir, à celle qu’ils pratiquent sur les femmes par l’incision de l’hymen ^ Ces rites sont une manière d’introduction positive à la vie sexuelle ; et le rite, magiquement compris, a par là même un sens sacramentel qu’il pourra garder en se modifiant selon l’évolution générale de la pensée religieuse chez les peuples qui le pratiquent.

En effet, le rite qui fait l’homme le rend apte à participer aux autres cérémonies qui sont aux mains des hommes ; il est donc magicoreligieux et il sera facilement compris en condition de pureté religieuse ; c’est pourquoi, au regard .des Israélites, tous les incirconcis étaient impurs ; et comme les Juifs avjiient fini par se trouver quelque peu isolés dans cette pratique, la circoncision fut regardée comme signe de l’alliance de lahvé avec Israël, en sorte que le vieux rite brutal pour la perfection du sexe masculin était devenu un moyen de purification et de consécration religieuse. Le rite ne laissait pas d’avoir dès l’abord une signification sociale, étant impliqué dans les règles d’une société primitive. Ce caractère subsiste naturellement dans lecaractère religieux, dont il ne se distingue pas. Le rite qui faisait le mâle faisait en même temps ou contribuait à faire l’homme, le* guerrier de tel clan et de telle tribu. La circoncision ne fera pas seulement le Juif pur pour les actes de son culte et lié au dieu (le ses pères., elle fera aussi, et par là même, simplement, le Juif.

11 n’en est pas moins vrai que l’idée de sexualité, qui paraît avoir été dominante dans certaines initiations primitives, s’est perpétuée plus ou moins dans l’évolution ultérieure de ces initiations, comme l’atteste la fréquence des symboles sexuels dans les cérémonies de mystère, etcelledes métaphores sexuelles dans le langage religieux.

L’initiation australienne par le rhombe pourrait bien être le cas le plus rudimentaire d’une initation par l’esprit, puisque le rhombe est caractérisé par le bruit qu’il fait, et que ce bruit est la voix d’un être invisible dont le rhombe est le corps ou l’instrument. Esprit' du tonnerre ou esprit du vent la voix du rhombe est un esprit ou la voix d’un esprit, l’esprit des rites que les femmes ne doivent pas voir et qui les tuerait si elles y voulaient regarder. C’est l’esprit même des initiations qui se font par le rhombe, et il est curieux qu’à ces initia-

I. Cf. Spencer et Gillen, Native Tribes, 263; Gray, 66o. a. Cf. Spencer et Gillen, 92.

3. Il se pourrait (jne le rhombe ait été d’abord un instrument magique pour faire le vent ou le tonnerre et amener la pluie. Cf. supr., p. 218, et Frazer, Baldtr, II, 233. >

LES SACRIFICES d’iNITIATION

lions par l’esprit s’attache l’idée de la mort, d’une mort suivie de résurrection. Cette idée est très répandue, et elle doit être jugée, quant à ses origines, indépendante du sacrifice, qui n’existe autant dire pas chez les indigènes de l’Australie. C’est, au fond, l’idée d’une vie nouvelle, qui est censée de substituer à l’ancienne, d’où résulte, pour la pensée primitive, Tidée de la mort du premier individu, de l’enfant, auquel se substitue la personnalité de l’homme. De là vient que, chez beaucoup de peuples où se rencontre la même idée, l’homme, à cette occasion, reçoit uu nouveau nom. Or, qui dit nom nouveau dit nouvel être.

Ce renouvellement de la vie est-il à considérer comme un échange d’âmes, par retour de l’âme d’enfant à son* totem, et infusion d’une âme nouvelle provenant du susdit totem ? Le savant qui avait émis cette hypothèse à propos du totémisme, quand il inclinait à supposer le totémisme universel dans l’humanité primitive, semble disposé maintenant à considérer le totémisme, là où il existe ou a

existé, comme un moyen de mettre l’âme en sûreté hors de l’individu, quand il arrive aux périls que lui fait courir la vie sexuelle h D’autres ont parlé d’âme infantile, qui serait enlevée par un rite tel que la circoncision, et remplacée par l’âme virile ou par « le principe de vie du groupe » ^ Mais il ne s’agit pas ordinairement de mettre l’âme en sûreté, ni même, à proprement parler, de remplacer une'âme par une autre, ou par un principe de vie collective.

Il a été supposé beaucoup plus justement, semble-t-il, que l’initiation, avec les interdits qu’elle comporte et les avantages qu’elle procure, était un effort pour introduire le jeune homme dans la condition des esprits ancestraux, qui ont pouvoir sur la nature. Cette hypothèse, qui a été conçue spécialement, en vue des initiations africaines % pourrait s’adapter aux initiations australiennes, bien que les Australiens ne sC’ soient point élevés jusqu’à un véritable culte des ancêtres Ces initiations, en effet, sont devenues tout autre chose qu’une introduction à la vie sexuelle, elles sont une introduction à la vie supérieure du clan et de la tribu, à la connaissance de ses traditions et à la pratique de ses rites ; elles s’intéressent encore à la vie sexuelle, mais pour la réglementer plus que pour la promouvoir ; elles placent réellement les initiés en communion de pouvoir avec les ancêtres, instituteurs des rites ; et l’on ne- peut pas dire cependant que leur signification soit plus religieuse que sociale, car le rapport avec les