Spencer et Gillen, Northern Tribes

exercé sur lui pour prévenir ses ravages, Wollunqua étant aussi un esprit de l’eau et fort capable de nuire à son voisinage par un débordement de son lac. Toujours est-il que le rite accompli sur son image est censé efficace par rapport à lui, parce que l’image est, en quelque façon, mystiquement, lui-meme, et que les coups donnés au Wollunqua de terre atteignent le monstre, que l’on ne peut saisir autrement.

Si l’on avait pu disposer d’un gros serpent vivant, l’extermination de Wollunqua aurait été une véritable immolation, comme le rite de pluie des Anula. Mais la destruction du serpent de terre est censée avoir autant d’effet que celle d’un serpent réel et de Wollunqua luimême. Et l’on peut déjà voir par cet exemple à quoi serviront aussi les images des êtres divins : c’est un moyen d’avoir ceux-ci à sa portée afin de les pouvoir atteindre, et non toujours pour les ffatter.

Dans les religions des demi-civilisés ou des premières civilisations, les rites de saison apparaissent encore comme une imitation du poème de la nature : c’est qu’ils ont pour objet de le réaliser. Le cours de la végétation est compris comme le développement d’une vie animale ou humaine qui a sa naissance, sa croissance et sa maturité, son terme dans la mort; et de même que l’on conçoit la vie animale ou humaine comme une sorte de renaissance, le renouveau de la nature est conçu comme une résurrection. Le changement des saisons est souvent compris comme un combat qui se livre entre les puissances qui les gouvernent et qui les personnifient, et cette idée de combat s’associe à l’idée d’une mort provisoire, que la résurrection suivra au retour de la saison vaincue. C’est que la mort, dans ces théologies primitives, n’est pas la fin des êtres mythiques non plus qu’elle n’est celle des hommes, mais une absence temporaire, une façon de descente aux enfers en attendant le retour à la surface de la terre. Ces morts et ces résurrections alternantes sont figurées dans les rites, parce qu’on a confiance de les opérer dans la nature par cette figuration même.

Nous avons déjà dit comment les Romains accouchaient la terre, aux Fordicidia, pour produire le renouveau de la végétation en éventrant des vaches pleines ^ Toutes les phases de l’existence du maïs se déroulaient dans les fêtes des Aztec de Mexico en une série de sacrifices humains Des mythes de la mère du grain, qui tire de sa substance les grains dont on se nourrit, se rencontrent chez plusieurs peuples et souvent il est dit qu’on tue la mère pour avoir les grains.