Sahagün, 95, 123, i

3. Voir Frazkr, Spirits of the Corn and of the Wild (Londres, 1912), I, 171- 2i3.

LA’ FIGÜFiATION RITUELLE

Et l’on tue en effet, à\i moins a-t-on f air de tuer, la plante en la moissonnant. Les sacrifices des prémices de moisson figurent cette mort en raccourci, soit qu’ils aient été prélevés sur la récolte, soit que l’esprit de la moisson s’incarne dans une victime, et ils tendent à dégager l’esprit, à l’éliminer par le rite d’immolation, autant qu’il faut pour que le gros de la récolte puisse être impunément livré à Tusage commun. On tue donc l’esprit dans la portion des fruits ou dans la victime qui le représente lui-même ainsi que la moisson tout entière. Mais cette mort n’est pas sans espérance, et l’esprit ressuscitera dans le grain semé, qui fournira la récolte de l’année suivante . Le sacrifice athénien des Bouphonia, dont il a été déjà parlé L rassemblait en un seul drame rituel la mort par l’immolation du bœuf, et la résurrection par le rite du labourage avec le même bœuf empaillé après le sacrifice. A Mexico, le soleil naissant était censé triompher des astres de la nuit, la lune et les étoiles, et s’enrichir de leur substance ^ ; aussi les nombreux sacrifices qui avaient lieu pour la grande fête d’Uitzilopochtli étaient-ils précédés d’un combat Cette bataille, préludant à l’immolation des victimes, et l’immolation même représentaient la lutte et la victoire d’Uitzilopochtli, et, tout en la figurant, elles l’opéraient. L’on a vu plus haut comment le rite du feu nouveau, tous les cinquante-deux ans, avec la victime humaine solennellement jetée dans le feu, figurait en même temps qu’elle opérait la régénération du soleil pour un nouveau siècle

L’idée qui est au fond de ces rites est que f acte symbolique accompli par les hommes a sa répercussion dans l’univers, un univers assez petit, comme l’imaginaient les religions antiques. On se persuadait con« duire la végétation, lés saisons, la nature entière, comme les sauvages Arunta pensent faire la pluie. Quand les forces de la nature sont personnifiées et que la notion magique de l’action sacrée doit s’accorder vaille que vaille avec la croyance à des dieux qui ont f initiative des phénomènes, l’on croit parfois que la liturgie de la terre correspond à une liturgie céleste qui est coordonnée à la même fin, les hommes collaborant par le rite au travail des dieux. Ainsi en est-il dans la croyance des brahmanes ^ Mais, dans le culte relativement primitif des Zuni, les rites de pluie coopèrent aussi à l’œuvre des