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5. Voii;> par exemple, dans Galand et Henry, I, 5, le choix solennel des officiants pour le sacrifice du Soma : « Le dieu Ag-ni est ie hotar divin : puisset-il être mon hotar ! Un tel, sois mon hotar humain. » Et ainsi de suite pour les autres prêtres.

A. Loisy. — Essai historique sur le Sacrifice. 5

SACRÏF ICK

ancclres faiseurs de pluie, et nous venons de voir qu’au moins un rudin\ent de la môme idée se rencontre déjà en Australie, nolainment dans le rite de pluie des Kailisli. .

Tous les rites de purilication, d’élimination, aussi les sacrifices imprécatoires et même les sacrifices de divination sont fondés sur le principe de la figuration mystique. Les sacrifices divinatoires ont une place à part dans l’économie générale des sacrifices, puisqu’ils consistent dans une vérification, une constatation, plutôt que dans une action; ils n’ont pas la prétention de créer, mais seulement de mettre à jour le présage. C’est le présage même qui est une figure, sans être une cause, de ce qu’il représente. Toutefois pour la mentalité primitive les deux concepts, celui du symbole efficace de la chose figurée, et celui du symbole révélateur des choses ignorées, surtout des choses à venir, devaient être dans le rapport le plus intime, et se distinguer à peine; c’est pourquoi les deux se rejoignent fréquemment dans le sacrifice. Le présage est révélateur, comme l’action sacrée est efficace, en vertu d’une certaine analogie, disons plutôt d’une certaine participation mystique moyennant laquelle telle particularité de la victime divinatoire annonce — on pourrait dire prédétermine et réalise j)ar anticipation — tel événement, et tel sacrifice j^roduit tel effet.

Il n’y a pas lieu d’insister sur le caractère symbolique des sacrifices imprécatoires, puisque leur unique raison d/être est d’identifier mystiquement telsv individus, contractant un engagement sous la foi du serment, à telles victimes dont la mort figure le destin qui sera celui du parjure. Le sort de la victime' ne figure pas seulement ce destin ; il le, présage et il le prédétermim; efficacement. C’est le souci de cette prédétermination qui a fait accentuer le symbolisme des sacrifices dont il s’agit. On a voulu rendre le rite d’immolation le plus expressif possible afin de le rendre le plus efficace possible. La formule de ces sacrifices nous est fournie, en quelque sorte, par un document assyrien relatant le serment qu'un petit roi phénicien, Matiel d^Arpad, prêta au roi d’Assyrie, Ashurnirari II (754-745 avant notre ère). L’engagement a été scellé parle sacrifice d’un bélier. « Ce bélier, dit le texte, a été pris dans le troupeau, mais ce n’est pas pour servir d’offrande... On l’a amené pour que Matiel puisse prêter serment à Ashurnirari, roi d’Assur. Si Matiel enfreint ce serment, de même que ce bélier a été tiré de son troupeau et n’y retournera pas..., ainsi Matiel, avec ses fils, ses filles, les gens de son pays, sera emmené de son pays et n’y reviendra pas... Cette tête n’est pas la tête du bélier, c’est la tête de Matiel, la tête de ses enfants, des anciens, des gens de son pays. Si Matiel enfreint* ce serment, de

LA FIGURATION RITUELLE

meme que la tete de ce bélier est coupée..., ainsi sera coupée la tête de Matiel \ » Avec le temps, de pareils rites durent être compris comme une menace dont l’exécution était remise aux dieux ; mais à l’origine c'étaient des actions figurées dont on se flattait qu’elles produisaient automatiquement leur eflet, comme les Arunta pensent que leur mimique sacrée produit la multiplication de leurs totems.

Un sacrifice de purification ou d’élimination suppose toujours la figuration sensible d’un effet invisible, l’effacement d’une souillure, l’éloignement d’une maladie, d’une épidémie, d’un fléau quelconque. Le mal est, pour aiifci dire, attiré et concentré dans une victime avec laquelle il est éliminé. En tant qùe sujet mystique du mal, la victime est en même temps substituée à l’homme ou au groupe humain que l’on se propose de purifier ou de préserver, et identifiée au mal que l'on veut chasser ; elle est le mal à extirper. Un exemple assez curieux de ce genre de sacrifice peut être signalé dans le rite sacrificiel qu’emploient, chez les peuples Ewe, les magiciens del’A/a pour conjurer leur propre mort et s’assurer de longs jours Les prêtres de la confrérie creusent une fosse pour le candidat, et l’installent, bien barbouillé d’ocre rouge, d’ocre blanche et de suie, sur une planchette de bois près de la fosse, qu’il a soin de ne pas regarder. On égorge au-dessus de lui un bouc, de telle sorte que le sang coule sur lui; après quoi les prêtres le tiennent suspendu au-dessus delà fosse et le balancent vers l’ouest, mais ne le descendent pas dans la fosse ; ils prennent le bouc et, approchant la tête de. celui-ci du front de riiomme, ils disent à ce dernier ; « Nous avons changé ta tête. » C’està-dire qùe le bouc lui est substitué, lui étant mystiquement identifié, et qu’il va être enterré à sa place, avec tous les poils du corps de l’homme qui ont été préalablement rasés, et les rognures de ses ongles Gela s’appelle « enterrer le malheur ». L’homme étant enterré sans l’être, déjà mort et toujours vivant, a désormais toutes les chances possibles d’existence longue et prospère. Tous les sacrifices pour conjuration de malheur ou éloignement de fléaux et de maladies ne sont pas d’un symbolisme aussi amusant, mais tous comportent une figuration atialogue.

La comédie, si sérieusement et parfois si minutieusement jouée, du service alimentaire dans les religions de l’antiquité, a été de bonne heure, sinon toujours, à demi consciente. On savait bien que les dieux ne consommaient pas les offrandes. On faisait donc semblant

1. Priser, Studien ziir altorient. Allertiimskunde (1898), II, 228. ^

2. Spietii, 197. 11 n’est pas dit expressément qu’on enterre le bouc avec les cheveux et les ongles de riioinme ; mais un rite parallèle (décrit un peu plus loin, p. 218) ne laisse aucun doule à cet égard.

de donner à des simulacres de divinités un simulacre de repas. Toutes ces choses, et le geste de l’onVande, et les images — ou le siège, quel qu’il lût, des divinités que concernait le sacrifice, stiit statue, soit pierre sacrée, soit chaise ou coffre comme l’arche de lahvé, — et le repas ofrert, étaient donc également représentatifs, figuratifs, dans une certaine mesure, de la vertu et de l’esprit qu’ils renfermaient. Le prêtre égyptien rendait au dieu son àme en lui présentant le cœur de la victime h Ainsi le dieu ne s'appropriait que la substance ou l’esprit de l’oblation.

Et l'oblation même affecta de plus en plus un caractère symbolique lorsqu’elle fut davantage comprise en tribut par lequel on reconnaissait que l’on devait aux dieux tous Jes biens de la terre. Les anciens sacrifices éliminatoires de mal ou de souillure, compris de même en offrande, assumaient le caractère de compensation expiatoire, les victimes étant censées tuées à la place des hommes, pour l’apaisement dès dieux. Tout le système des sacrifices devenait l’expression de sentiments variés, en rapport avec l’intention du 'sacrifice et l’idée qu'on se faisait maintenant de la divinité, de sa nature plus ou moins transcendante et de son action libre, de l’impureté et du péché. Tel était, au moins théoriquement, et, dans une assez large proportion, pratiquement, le cas du rituel juif aux temps du second temple. Dans un milieu adonné aux spéculations théologiques, le détail des anciens rites, dont on ne voit plus la signification première, peut donner lieu à des interprétations subtiles, d’ordre dogmatique ou moral ; ce symbolisme tout artificiel est un jeu d’esprit qui n’a pas d’ordinaire grande portée pour la religion et auquel nous n’avons pas lieu de nous arrêter.

Mais il y a tout un côté du symbolisme rituel qui mérite d’attirer l’attention, parce qu’il tient de près à la signification essentielle des rites et qu’il grandit en importance au fur et à mesure de l’évolution religieuse : c’est la significalion sociale et morale du sacrifice. Déjà dans les cultes les plus humbles une part doit être faite, et assez considérable, à cette valeur sociale du rite traditionnel. Chez les Arunla d’Austi‘alie les rites totémiques sont des actions collectives par représentation, c’est-à-dire symboliquement, non seulement parce que le chef du clan, opérateur du rite, agit comme incarnant la vertu

et la responsabilité du groupe totémique existant dans le présent, mais parce que l’action même, que l’on croit avoir été instituée par les hommes divins qui sont regardés comme les premiers ancêtres*,