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sacriQons ce porc pour que tu nous aides à détruire celte place ; tout ce que nous rapporterons sera ta propriété, et nous-mêmes serons à toi. » Du feu ayant été préparé sur une pierre, le sacrificateur y jetait le morceau de viande et y versait le sang. Le feu flambait en s’élevant vers le toit, et l’odeur du porc brûlé se répandait dans la maisonnette : c’était signe que l’esprit avait entendu la prière. Le porc était mangé ensuite par les fidèles d’Harumæ.

Ce sacrifice n’a rien à envier aux religions de l’ancien monde. D’abord il y a la fiction liturgique moyennant laquelle on annonce et on olTreà l’esprit une victime dont en réalité ne lui revient que la plus faible partie. Mais la quantité n’importe pas ; la vertu du sacrifice est dans chacune de ses parties et spécialement dans la part réservée à l’esprit. L’importance attachée au mouvement de la flamme et à la> difl'usion de l’odeur, qui s’interprètent en signe de bienveillance, rappelle certaines pratiques de divination sacrificielle chez les anciens peuples^ civilisés.- Enfin la consommation de la victime par les guerriers a le caractère d’une communion sacrée, le concours d’Harumæ étant lié à la participation établie par le sacrifice entre lui et les guerriers qui vont partir pour leur expédition. Et le bon Ha rumac jouit du sacrifice dans l’odeur, comme jadis les dieux de Babylone et l’antique lahvé.

Chez les Aztec, les captifs ou les esclaves, que les hommes de guerre et les marchands sacrifiaient volontairement à certaines fêtes, fournissaient la matière d’un repas de famille qui avait un caractère religieux. Ces sacrifices se multipliaient, par exemple, à la fête de Xipe Totec,au printemps \ qui avait, au moins pai'un côté, une signification agraire. La veille du sacrifice, les maîtres passaient, avec leurs captifs, la nuit dans leur calpulco, maison commune ou temple de quartier. Vers le milieu de cette nuit, où il était interdit de dormir, le maître, devant le feu, coupait au captif les longues mèches de ses cheveux, qui étaient le signe de sa profession de guerrier et de son honneur militaire. Ce rite était comme la consécration de la victime pour le sacrifice, et sans doute avait-il encore une autre portée ; car Sahagun dit que ces cheveux étaient gardés comme des reliques *, c’est-à-dire comme un talisman protecteur, par celui qui avait sacrifié l’homme. Au matin, les victimes, couvertes de papiers rouges et blancs, qui étaient les insignes et couleurs du dieu, étaient conduites au grand sanctuaire de Mexico. Les maîtres eux-mêmes avaient les bras et les jambes surcollés de duvet blanc, la tête surcollée de