Voir siipr., p. 887, 391c

sera en manière d'échantillon, pour indiquer certains intermédiaires entre un culte sans dieux et sans sacrifices proprement dits \ comme sont encore les cultes australiens, et les religions où l’action sacrée sous la forme du sacrifice a pris un grand développement.

Les îles de la Mélanésie olTrent exemple de cultes déjà sensiblement différents des coutumes de l’Australie ^ La notion d’esprits s’y fait jour très nettement, et la personnalité des esprits étant bien accentuée, les ressources étant d’ailleurs plus abondantes et plus régulièi’es que chez les indigènes de l’Australie, il se fait aux esprits des ofiVandes régulières et même, dans certaines îles, des sacrifices de porcs. On y a idée d’esprits qui n’ont jamais été hommes, mais la distinction se fait mal entre ces esprits et ceux des hommes défunts. Dans les îles Salomon, ce sont les esprits des morts, non pas de tous, mais de certains morts, qui sont objet de culte et qu’on honore à l'occasion par des sacrifices. Ces morts favorisés seraient prescjuc des dieux s’ils n’étaient susceptibles d’être éclipsés au bout d’un

1. CV.sL un abus de langage que de parler de « sacriüce totémique » (Dm- KiiKiM, 48j) à propos des Arunta. Un seul rite, dans les ouvi-ages de S[)cneer et Gillen, de Ilowitt, de Strelilow, ressemble tout à fait à un sacrifice, c’est un rite préliminaire à la chasse dn kangourou chez les Narrinyeri, décrit par HowiTi', 4^8 (d’après Taj)lin) : cent cinquante naturels environ prenaient [)art à la chasse ; on apporte sur le terrain un wallaby tué en route ; les femmes allument un grand feu; les hommes à i’enlour exécutent une sorte de^danse en frappjnt du pied; puis le wallaby est mis sur le feu, et, pendant que la fumée s’élève, les chasseurs, à un signal donné, se précipitent sur le bûcher, levant leurs armes vers le ciel. La cérémonie, disaienl-ils, avait été instituée par Nurrundere, le grand esprit des Narrinyeri. On peut dire qu’elle s'exécutait en son honneur, bién qu’il n’y eût ni hommage exprimé ni prière, et qu’il soit ditiieile de lui assigner une signification précise. — Ce pourrait être une offrande pour l’heureux succès de la chasse ; en tout cas, c’est ce résultat que l’on vise. Ce Nurrundere des Narrinyeri est l’équivalent de Bunjil chez les Wotjobaluk, de Darainiilun chez les Yuin, de Baiame chez les Kamilaroi, de Mungan-ngaua chez les Kurnai, d’Atnatu chez les Kaitisli (d’Altjira et de Tuanjiraka chez les Arunta, si l’on admet, comme il est probable, que ces deux êtres de mythe sont un débris de la même conception), en qui l’on a parfois voulu voir des dieux suprêmes, ou même Dieu, ou bien le « dieu tribal » (Durkiikim, 4iê). La discussion de ce point est en dehors de notre sujet. Si l’on s'en tient aux renseignements donnés, ces esprits ne sont pas des dieux, n’étant ni des agents universels, ni objet ordinaire de culte; ils ne'sontpasprécisément une [)ersonnirication de la tribu, et ils se distinguent des ancêtres totémiques; leur personnalité mythique est faite de deux éléments, car ils sont les chefs d’en haul, oû ils ont leur famille (mais de plusieurs on dit qu’ils sont montés au ciel après avoir organisé le régime de la tribu), et surtout ils sont les maîtres de l’initiation. Ce dernier trait peut sembler dominant ; mais il ne s’ensuit pas que l’on soit en présence de personnifications purement sociales.