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une force supérieure. Ni les dieux, ni les esprits, ni les âmes des hommes ne sont des portions de mana découpées dans une masse infinie de mana qui serait la vie universelle. Le mana n’est pas la substance des dieux, des esprits et des âmes, il est un attribut de leui-s personnalités. Notion vague à laquelle il faut bien se garder d’attribuer la consistance absolue d’un principe métaphysique. Les Arunta d’Australie ne l’avaient pas et ne pouvaient pas l’avoir, parce que la distinction de pouvoir ordinaire et de pouvoir extraordinaire, de naturel et de surnaturel, n’avait pas encore de signification pour eux, comme elle n’en a plus peut-être pour l’homme parvenu à un certain degré de culture philosophique. L’Arunta paraît bien n’avüir eu que l’idée d’un seul pouvoir, naturel puisqu’il croyait l’avoir à sa disposition, surnaturel, puisque ce pouvoir était d’ordre mystique. Les Mélanésiens se sont aperçus qu’il y a un cours des choses qui se produit indépendamment de volontés particulières; ils continuent de croire que des volontés particulières peuvent y intervenir à raison d’une force supéi ieure qui leur appartient. C’est bien l’idée de puissance divine, mue par une volonté personnelle, qui se fait jour, et l’on ne doit pas être surpris qu’en même temps apparaisse la croyance à des esprits auxquels on a recours pour qu’ils opèrent ce que l’Arunta croyait faire lui-même par ses rites totémiques L Chez les Vedda de Geylan, le culte concerne seulement les morts, ceux d’entre eux du moins qui sont devenus yakii % esjirits capables de venir en aide aux survivants, spécialement pour la chasse, qui est leur principal moyen d’existence. Dans chaque groupe, une sorte de shaman ^ est qualifié pour évoquer le yaku dans la cérémonie de l’offrande. Lui-même est alors possédé par le yaku, qui parle par sa bouche, témoignant la satisfaction que l’ofirande lui a causée, et promettant son assistance pour la chasse, donnant au besoin des indica-

1. Il n’y a pas lieu d’identifier absolument le mana au principe vital et moins

encore d’y voir l’objet universel de la religion (cf. supr., p 120, n. 2). Il ne s’agit pas davantage d’y reconnaître « le dieu qu’adore chaque culte tolémique...un dieu impersonnel, sans nom, sans histoire, immanerit au monde, diffus dans une multitude innombrable de choses » (Durkheim, 269). Dans la patrie du mana et chez les peuples où se rencontrent des notions équivalentes, ce n’est pas le mana qui est objet de culte ou de respect religieux, ce sont les êtres réels ou imaginaires qui en sont pourvus. Dans le totémisme australien, l’idée de mana fait défaut, à plus forte raison le prétendu culte du mana. '

2. Ceux-là seulement survivent à la mort qui ont été des hommes importants, et ceux qui de leur vivant pouvaient appeler le yaku et être possédés par lui. S LiGMANN, 126, i52. Cf. supj\, p. 4^9, cc quL a été dit du culte des morts dans les îles Salomon.