I. Cf. Strehlow, III

d’Australie, est compris mystiquement, étant fait des morts et des vivants; d’autre part le prêtre est le représentant du dieu que concerne le culte, de la force naturelle ou de l’esprit qui est de venu, par un côté, une personnification de la société dans l’objet meme de sa religion. Mais, comme, pour la foi, cette personnification est une force de la nature dont on a fait un individu transcendant, et qu’elle n’a de signification sociale que par un aspect de son caractère, en tant que puissance protectrice de la cité dont elle exprime l’idéal^j les aspirations et l’histoire, c’est le dieu de la nature que le prêtre représente directement, non le type national, que l’on n’a pas conscience d’avoir prêté à la divinité. Toutefois, le dieu étant souvent censé ancêtre de son groupe et instituteur de ses propres rites, le type national se confond en réalité avec cette figure ancestrale du dieu que le prêtre figure dans la liturgie.

11 n’est pas possible ici de suivre dans les sacerdoces de toutes les religions les applications diverses du principe de la figuration. On sait que, chez les demUcivilisés où il n’existe pas encore de sacerdoce strictement professionnel, le culte comporte, avec une sorte de sacerdoce permanent des chefs, un sacerdoce temporaire, la participation occasionnelle de diverses personnes aux fonctions sacrées. 'Ainsi qu’il a été remarqué précédemment b ces cultes consistent souvent en mascarades rituelles avec des rôles très nombreux et très variés, où chacun prend le costume, les attributs, le masque d’un esprit, mort ou dieu. Le culte des Zuni fournit à cet égard un exemple des plus curieux ;.mais on pourrait citer beaucoup de cultes semblables, bien que tous ne soient pas d’une mise en scène aussi compliquée.

Chez les peuples où le chef a retenu la qualité de prêtre principal, -le développement du symbolisme est en rapport avec celui de la fonction : le chef est le représentant mystique de la société entière et de toutes les forces divines. L’étiquette et les règlements, parfois chargés, de cette royauté divine, que nous av.ons dit consister, pour une part, en précautions que réclament la préservation et la conservation de la vertu magique du prince, s’inspirent aussiet d'abord du soin de procurer les effets de cette vertu en les manifestant par représentation dans la personne même du roi. Les insignes royaux et certaines pièces du costume royal, surtout dans raccomplissement des rites sacrés, sont des symboles magiques-. Le type le mieux connu peut-être, en tout cas un des plus complets, de représentation symbolique dans