Hkbr. IX

CONCLUSION

n’empêche pas son jugement d’être fondé pour le principal. Une déviation de la volonté ne se corrige que par son redressement. La souffi’ance existe indépendamment de la faute ; elle peut en .être parfois la conséquence ; mais elle n’en est, à proprement parler, ni le châtiment, ni la compensation, ni l’expiation, ni le remède. La valeur morale de celui qui souffre n’est pas plus propre à créer un capital de grâce pour le commun des pécheurs que le sacriûce des victimes humaines auThargélies d’Athènes ne conjurait les fléaux qui ravageaient ou qui menaçaient l’Attique, ou que le sacrifice du bouc émissaire ne mettait instantanément tous les Juifs en état de parfaite justice. Dieu aurait été peu sage de vendre son pardon pour l’offrande de quelque agneau bon pour l’holocauste, ou de quelque chèvre propre à servir de « péché», mais aurait-il été moins déraisonnable, et n’aurait-il pas été plus odieux en trouvant que la mort de l’innocence personnifiée dans le Christ était le moyen le plus convenable d’en finir avec le péché, et que le sang du juste, offert par obéissance, était la rançon qu’il fallait à toutes les offenses du genre humain ? Toute cette comptabilité de péchés et de pardon n’est qu’une réduction spiritualisée, moralisée, subtilisée, des rituels magiques de purification ; c’est une magie qui entremêle des considérations morales à scs combinaisons, mais c’est toujours une magie.

Le sacrement eucharistique perpétue le sacrifice de la croix afin d’en appliquer indéfiniment le bienfait aux fidèles ; il réalise leur union avec le Christ et en lui pour la vie éternelle. Dieu s’est fait homme pour que l’homme devînt Dieu ; en participant à la chair déifiée du Christ, le fidèle lui-même participe à l’apothéose de l’humanité en Jésus. Ce symbole de la communion mystique, ce sacrement communicatif de vertu n’a pas non plus varié en son principe depuis l’origine des religions. L’Arunta du clan Kangouron mange un peu de kangourou dans les grandes occasions pour entretenir en lui la vertu ou l’esprit de son totem. Beaucoup de non-civilisés ou de demicivilisés ont aussi bu le sang de leurs ennemis tués afin de s’incorporer leur courage. Les mystes de Dionysos ont dévoré à belles dents le taureau ou le chevreau qui incarnait le dieu, ou bien le lierre qui était un autre corps de son esprit : ils entraient ainsi dans sa communion, étaient eux-mêmes possédés de Dionysos ; et c’est chez ces possédés d’un dieu qu’est apparue d’abord, dans les pays helléniques, la croyance ferme à une heureuse immortalité. Le Christ mourant est un autre Dionysos démembré par le sacrifice, et comme le sacrement de la cène est mystiquement le Christ mourant, dans le sacrement de la cène on mange le corps et l’on boit le sang du Christ. A part la frénésie des bacchantes, — et encore doit-on se rappeler que

A. Loisy. — Essai historique sur le Sacrifice, 34

les premiers chrétiens, dans leurs réunions cultuelles, ont connu les transports plus ou moins extravagants de l’Esprit, — l’idée essentielle de l’eucharistie chrétienne est la même ((ue celle de Tomophagie dionysiaque, et l’idée essentielle de l’omophagie dionysiaque est la même que celle de la coinmuniondotémique chez les Arunta d Australie, pour ce qui est de l’élément symbolique, du procédé mystique, du ressort magique de l’action sacrée.

Une dilïerence apparaît en ce que l’esprit du totem est naturellement dans le totem lui-même ; que l’esprit de Dionysos était dans ses ‘ victimes et dans le lierre moyennant une participation mystique spéciale^ non par identité avec l’esprit de l’espèce animale du taureau ou du chevreau, ou avec celui de l’espèce végétale du lierre, — quoique " cette participation mystique ait dû procéder originairement d’une conce[)lion tout à fait analogue à la conception totémique ; — que, dans la communion chrétienne, la manifestation et la communication de l’esprit divin se font par une double incorporation, de Dieu dans le Christ, et du Christ dans rcucharistie, cette dernière étant le moyen par lequel le Adèle atteint Dieu en saisissant le Christ. A cette diAérence dans l’économie du symbole mystique correspond une difl’érence dans son objet : chez F Arunta, vertu du totem, qui apparaît surtout comme un pouvoir exercé sur l’espèce totémique elle-même dans l’intérêt de la tribu, — et ailleurs, par exemple dans telle tribu africaine, l’esprit totémique peut être une façon de protecteur mystique pour le clan, ce qui nous-ra[)proche davantage des religions et de la communion divine dans les cultes religieux ; — dans le culte dionysiaque, d’abord principe de .vie naturelle, dont l’action paraît bien s’étendre à toutes les espèces vivantes, principalement à celles - dont l’homme se nourrit, bacchants et bacchantes devenant les coopérateurs de Dionysos dans l’œuvre de la nature, puis, l’esprit de la nature étant devenu un dieu immortel, communion à ce dieu dans son invisible immortalité ; dans le christianis'me, vie éternelle du ' Dieu unique, communiquée en immortalité par le moyen du Christ.

Dans Forphisme et, en quelque mesure, dans tous les mystères du ' paganisme gréco-romain, Finitiation requiert une forme de vie réglée, une discipline d’immortalité. Dans le christianisme, le candidat à l’immortalité, celui qui a reçu l’esprit de Dieu et du Christ est saint, il doit Fêtre, il est censé Fetre, l’esprit étant supposé principe de toute action bonne. Mais, nonobstant cet aspect moral de la communion mystique à ses degrés supérieurs, son principe, pour être devenu d’une magie transcendante, n’est-il pas resté le même que ■ celui de la magie simple, et oA‘re-t-il plus de garanties à la calme raison? Ilest vrai seulement pour la (bique la vertudu totem s’entretient

chez les hommes du clan parla communion totémique, ou que la prb' tection de l’esprit totémique leur est assurée par ce moyen ; il était vrai seulement pour la foi que la communion à la victime dionysiaque conférait des pouvoirs spéciaux sur la nature, ou bien qu'elle donnait un privilèg-e de bonheur dans l’autre monde ; il est vrai seulement i)our la foi que la communion eucharistique unit le fidèle au Christ-Dieu dans la vie présente, pour rimmortalité.

L’histoire de l’action sacrée apparaît donc comme celle de rilîusion la plus tenace dont ait été possédée, dont soif encore pénétrée l’humanité. Elfort incessant, confus et incertain, coûteux certes, doulouia'ux même, et révoltant en beaucoup d’endroits, irrationnel au Icnb. et vain, pour acheter le libre usage des choses de ce monde, — des choses qui sont naturellement à la disposition de l’homme; et qu’il n’aurait eu qu’à employer avec sagesse, selon son besoin, s’il eût été capable de' sagesse ; — pour acheter la prospérité des nations, — prospérité qui dépend d’elles "pour une part, et, pour une autre part, de causes ou d'accidents que ne gouverne aucune volonté arbitraire ; — pour acheter l’immortalité bienheureuse, — avantage incertain. insaisissable, et qui, dans la mesure où il pourrait correspondre à une réalité, ne dépendrait d’aucun rite sacrificiel, d’aucun symbole de rédemption. — Action magique à son point de départ, le sacrifice n’a jamais cessé de l'être, tout en se développant en une sorte de rançon universelle pour le salut des hommes dans le temps et dans l’éternité.

Rien ne serait plus facile, mais rien aussi n’est moins nécessaire, que de s'étendre sur le gaspillage insensé de biens et de vies, même de vies humaines, qui s’est fait pour des objets chimériques. On s’est donné beaucoup de peine, on a largement dépensé, on a perdu en oblations ce qu’on avait de meilleur, pour le service de puissances imaginaires et pour des avantages non moins imaginaires que ces puissances. 11 n’est pas douteuxque de toutes ces choses on aurait pu, on pourrait faire un emploi rationnel, utile, en tant que conforme à leur nature. Des esprits très positifs et ne considérant que l’aspect économique des choses trouveront et prouveront sans difficulté que la religion a exploité indéfini ment l’humanité, sans rien lui procurer de ce qu’elle lui a promis.

On ne saurait toutefois nier que l’erreur, — en tant qu'erreur il y

a, — qui causa ce dommage, était fatale ; que, dans l’ensemble, elle ne ■ fut point une duperie ; que l’humanité s’y jeta spontanément, qu’elle >» s’y complut, qu’elle répugne à s’en défaire; et que le prétendu dom- î mage, si onéreux qu’il ait été en lui-même, ne lui a pas pesé réellement assez pour qu’elle fût empressée à se l’épargner. Il y a là un fait considérable et qui doit tenir en garde contre un jugement précipité, sommaire, exclusif, sur l’inutilité absolue des sacrifices, inutilité qui impliquerait celle des religions. Toutes ces croyances inconsistantes, toutes ces pratiques superflues et, à beaucoup d’égards, ruineuses, ont dû avoir dans la vie des sociétés humaines une utilité au moins relative, et sans doute la conservent-elles encore, faute de quoi elles n’auraient guère pu manquer de mener ces sociétés à leur perte complète, et il ne serait pas si difficile aujourd’hui d’en faire admettre l’inanité au plus grand nombre des hommes. Si l’humanité n’avait en quelque façon vécu si elle ne vivait encore de ces chimères, il y a beau temps qu’elle en serait morte ou qu’elle y aurait renoncé.

Le profit qu’elle y a trouvé n’a jamais été celui qu’elle y cherchait; mais on ne peut se dissimuler qu’elle y a trouvé des avantages moraux dont elle avait, sans s’en douter, plus grand besoin encore que des biens particuliers qu’elle se promettait de ses opérations mys- 5 tiques. Ces avantages, qui se rencontrent sur toute la ligne du déve- ^ loppement religieux, dont ils marquent le progrès, ne sont pas moins g aisés à vérifier que l’inconsistance des croyances et des pratiques, et J sans doute peut-on dire que dans le rapport de cette inconsistance avec -r la réalité de ces avantages indiscutables gît le mystère de la religion, ^ l’on serait presque tenté d’ajouter, le mystère de la connaissance ù humaine, ou le mystère de l’humanité. ^

- Celui de ces avantages qui frappe à première vue l’observateur, et qui supporte, qui anime pour ainsi dire tous les autres, est la con- S fiance, la confiance en ïa vie, l’assurance qu’on prend d’exister. La";^ condition de l’humanité sur"la terre'^a toujours été celle d’une lutte f pour laquelle l’homme, armé physiquement dans une mesure qui ne 4 le mettrait pas au-dessus des autres animaux, les surpasse et se sur- J passe lui-même par l’intelligence et par la volonté réfléchie. Même à l’état civilisé, il traverse encore de pénibles crises, qui exigent un déploiement toujours plus grand de ses ressources intellectuelles et morales. SesMébuts furent effroyablement durs, et on le voit d’abordsoucieux de s’assurer contre les périls réels ou imaginaires dont il se sent menacé : à raison de sa mentalité enfantine, même le réel prend des apparences fantastiques, et c’est pourquoi il nous semble s’être débattu surtout contre des chimères. Il réagit, et la magie primitive est précisément cette réactioncontre les impressions inquiétantes ou terri-

CONCLUSION

Plantes de la nature sur Ph'oinme inculte. A la merci des éléments, des saisons, de ce que la terre lui donne ou luireluse, des bonnes ou des mauvaises chances de sa chasse ou de sa pêche, aussi du hasard de ses combats avec ses semblables, il croit trouver le moyen de régulariser par des simulacres d’action ces chances plus ou moins incertaines. Ce qu’il fait ne sert à rien par rapport au but qu’il se propose, mais il prend confiance en ses entreprises et en lui-même, il ose, et c’est en osant]que réellement il obtient plus ou moins ce qu’il veut. Confiance rudimentaire, et pour une humble vie ; mais c’est le commencement du courage moral.

Quanü l’organisme social s’est perfectionné, que la tribu est devenue un peuple, et que ce peuple a ses dieux, sa religion, c’est à cette religion même que se mesure la force de la conscience nationale, et c’est dans le service des dieux nationaux qu’on trouve un gage de sécurité pour le présent, de prospérité pour l’avenir. 'Les dieux sont comme l’expression de la confiance que le peuple prend en lui-même; mais c’est dans le culte des dieux que s’alimente cette confiance; on se persuade que les dieux ne manqueront pas à' leur peuple, s’ils sont bien servis, et, en les servant, l’on s’entretient soi-même dans l’espérance. Si étroit et égoïste qu’ait pu être souvent ce sentiment national, il a été le soutien des sociétés antiques, un facteur de progrès humain, et l’on ne peut en dénier le caractère moral, quand même son degré de moralité ne serait pas le plus élevé, non plus que le caractère moral de la confiance qu’il donnait, du dévouement qu’il inspirait. 11 a j)u. moraliser, dans une certaine mesure, jusqu’à l’idée du sacrifice humain. Les tragiques grecs justifiaient rétrospectivement les sacrifices humains que racontait le mythe, en alléguant l’intérêt national, et Euripide met dans la bouche d’Iphigénie près d’être immolée à Aulis, cette parole : « Je donne ma vie à la Grèce h » Dans la Bible, la fille de Jephté ne tient pas un autre langage^; et le royaume de Moab est censé avoir échappe à la servitude par le sacrifice qu’a fait de son fils aîné le roiMésha^ La foi au sacrifice a fait commettre mille atrocités. Mais la foi au sacrifice a ranimé souvent la confiance des peuples et les a sauvés de la ruine.

1. Au moment d’êt'’e sacrifiée, Iphigénie dit à Glytemnestre (//)/i戮. d Aulis, V. i368 ss) : « Tu m’as enfantée pour appartenir à l’Hellade entière et non à toi

' seule... Je donne ma vie à, la Grèce. Immolez-moi, renversez Troie ! Voilà ce qui rappellera mon nom à jamais. » Et à Achille ; « Laisse-moi sauver la Grèce, si je puis. w'Trad. Hinstin, II, 4i- La même idée revient plusieurs fois dans cette tragédie.