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LA FIGURATION RITUELLE

sont en rapport avec l’objet du sacrifice et la vertu spéciale que possède la victime par rapport à cet objet.

Les sacrifices ordinaires des religions antiques, organisés en service alimentaire pour les dieux, étaient des simulacres de repas divins, et sans doute les offrandes étaient-elles là en quelque façon comme représentatives de la vertu qui était en elles et qui seule était absorbée par les dieux. Dans les sacrifices de lahvé, le sang, qui lui était réservé, contenait la vie de la bête, et, en un sens, il la figurait; car si « la vie est dans le sang », le sang n’est pas précisément la vie. Et l’on peut dire que le sang, avec tous les emplois rituels qu’il comporte, soit comme matière d’oblation, soit comme moyen de consécration et de protection, soit comme moyen de purification, figure les effets multiples en vue desquels il est employé . La même remarque vaut pour le soma dans la religion védique, pour le haoma dans la religion de l’Avesta. De ces liquides on peut dire aussi qu’ils contiennent la vie, le principe de toute vie dans la nature, et l’on a même finipar y reconnaître un principe de vie immortelle. Ils sont donc le symbole delà vie, de toutes les formes de vie qu’ils recèlent pour la foi.

En tant que les sacrifices communs affectaient le caractère d’un hommage rendu à la divinité, les oblations n’étaient que le symbole très grossier, recommandé par la tradition, de sentiments moraux et sociaux, qui sont la reconnaissance pour les dieux, la confiance dans leur pouvoir, le dévouement à leur service. Mais il est trop évident que la matière des sacrifices n’a pas été choisie d’abord pour l’expression de tels sentiments et qu’elle s’y prête assez mal. On a voulu d’abord l’adapter à une action magico-religieuse, et ce sont les actions de ce genre qu’elle symbolise le plus naturellement, à raison même des analogies qui l’ont fait choisir pour cet objet. A la manifestation de sentiments les différentes formes de la prière sont l’expression la mieux appropriée.

C’est à raison d’une analogie spéciale que certains éléments de sacrifice, dans les économies de salut, deviennent des symboles de vie éternelle. Tel est, par exemple, le cas du soma et du haoma, que nous venons de citer. Tel est aussi le cas du pain et du vin dans la cène chrétienne. Les sacrifices du soma et du haoma sont peut-être originairement des rites de pluie à l’occasion du renouveau ^ : sources et symboles de la vie naturelle sous toutes ses formes, ces breuvages sacrés étaient qualifiés pour devenir avec le temps les symboles mystiques de l’immortalité. Le pain et le vin se sont pareillement trouvés une matière convenable pour le symbolisme de l’espérance chré-