I. Supr., p

LES RAISONS ESSENTIELLES DE l’aCTION RITUELLE 109

Parce qu’un peu d’eau était de l’eau, était l’eau, il a pu croire que cette eau était virtuellement la pluie dont il avait besoin; il a pu croire qu’en répandant cette eau il lerait tomber la pluie, son simulacre de pluie tombante devenant dans sa pensée la pluie qui réellement tombe ; il a pu croire qu’en chantant la pluie qui tombe il la ferait tomber réellement, puisque la chantant tombante il l’imaginait, il la voyait tomber. Pouvant croire tout cela il a voulu le croire parce qu’il voulait vivre et qu’il avait besoin de la pluie pour vivre. De meme, il a pu croire que tel animal ou tel homme, dans telles conditions, prenait en lui et incarnait l’esprit de la végétation, ou tout simplement un esprit de vie dont on pourrait disposer par le rite de l’immolation ; il a pu croire que par le rite il en disposait ; il a voulu le croire parce qu’il voulait vivre et qu’il avait besoin pour vivre et des fruits de la terre et des saisons qui les produisent. L’efficacité de l’action sacrée étant admise en principe, il a trouvé avec sa logique d’enfant quelles qualités étaient à rechercher dans les victimes pour que l’effet fût plus assuré ou plus complet. Il s’avisait que des chèvres noires pouvaient incarner la pluie, qu’un cheval rapide pouvait incarner le vent, qu’un cerf fauve ou un taureau blanc étaient des bêtes de'lumière. Il trouvait qu’une liqueur enivrante comme le soma devait être la pluie qui féconde la terre, et la semence de toute-vie dans le monde. Que n’imaginait-il pas ? Et il croyait volontiers tout ce qu’il imaginait, parce qu’il aspirait à croire et qu’il ne vérifiait jamais ses expériences^ Il voyait comme identité l’analogie et le rapport fortuit, sa fantaisie faisant l’unité de tout. Son idée formée, il ne se souvenait que des contingences qui la pouvaient favoriser et trouvait, à l’occasion, des explications pour celles qui auraient dû inquiéter sa foi. Et la foi acquise s’entretenait, se transmettait. On croyait ce que les ancêtres avaient eru et parce qu’ils l’avaient cru.

Pourquoi l’homme usa-t-il de son semblable comme matière de l’action figurée ? Pourquoi y eut-il des sacrifices humains et un peu partout, non pas dès Tâge inculte, où il n’y avait pas- de sacrifice proprement dit, mais à l’aube des civilisations, au commencement des religions ? La question ne serait peut-être pas à poser ; car ce qui serait surprenant, inconcevable, c’est qu’il n’en eût pas été ainsi, et que l’homme ne se fût pas trouvé dès l’abord au premier rang des victimes les plus qualifiées pour servir dans les rites efficaces. Le primitif boit le sang,mange le cerveau ou la graisse, sucé le foie de l’homme qu’il a tué, pour s'approprier sa vigueur et son courage? Pourquoi n’aurait-il pas utilisé aussi bien ce réservoir de vie pour les fins de l’action sacrée ? Les Aztec de Mexico jetaient des hommes dans le feu

pour régénérer le soleil ; ils coupaient la tèle à Xilonen et à Tocî pour gou\6erner l'esprit du maïs et s’approprier la moisson ; ils neregard aient pas plus à couper la tête d’une femme, à arracher le cœur d’un homme ou d’un enfant, à manger même ces victimes, que les Grecs ouïes Romains civilisés à égorger un bœuf ou un bélier. S'il n’cst guère de religions dont le rituel n’ait ainsi comporté que des sacrifices humains, le cas ne laisse pas d'être en rapport avec l’esprit général et la logique qui ont présidé partout à l’institution du sacrifice et à son dévelo[)pement ^

Sans doute est-il superflu de se demander si le sacrifice humain a précédé en général le sacrifice animal, ou si celui-ci a précédé le sacrifice humain. L’un et l’autre cas ont pu se vérifier chez dilférents peuples- mais il est possible aussi, peut-être est-il plus vraisemblable' que, sauf exception, sacrifice humain et sacrifice animal ont coexisté à l’origine, et coordonnés aux mêmes fins, avec prédominance de l’un ou de l’autre selon les conditions d’existence de chaque peuple. Ainsi la prodigalité des Mexicains en matière de sacrifice humain est un cas plutôt exceptionnel et qui doit provenir en grande partie de ce que,, parvenus à un certain degré de culture, ils n’avaient point d’animaux domestiques et qu’ils pouvaient aisément se procurer des prisonniers de guerre pour les sacrifier. Le nombre des victimes humaines aurait été moins considérable s’ils avaient dû les prendre toutes parmi eux ou s’ils avaient eu abondance d’animaux sacrifiables.

Autant qu’on en peut juger, le sacrifice humain, bien qu'il ne se soit pas perpétué aussi généralement ni aussi longtemps que le sacrifice animal et les oblations végétales, pourrait bien n’avoir pas été beaucoup moins universel à l’origine, et avoir été même lié au cannibalisme rituel, qui, d’ailleurs, chez les peuples s’élevant vers la civilisation, a disparu plus vite que le sacrifice humain. Les Celtes de la

I. Salomon Reinacii, Le Culte de Halae et le druidisme, dans Revue archéologique, igiS, II, 95, 1 14, écrit : « Le sacrifice humain n’a pu exister, à titre exceptionnel, d’ailleurs, que dans des sociétés devenues agricoles, où la sainteté des animaux n’était plus qu’un souvenir, et* qui cherchaient dans une victime humaine l’équivalent, — d’ordre magique, — des animaux sacrés d’autrefois... J’attends qu’on m’en montre l’usage régulier prescrit dans un rituel. » Ces vues systématiques sont très éloignées de la réalité. Elles se rattachent à une certaine idée du totémisme universel et du sacrifice totémique. Or l’universalité de ce totémisme-là est une conjecture gratuite; et non moins gratuite est celle qui consiste à supposer que le totem a été partout, originairement, la matière indispensable et unique du sacrifice. Westermarck, 1, 4^6, soutient que les sacrifices humains en général, exception faite pour ceux qui se rattachent aux funérailles, appartiennent à la catégorie des sacrifices expiatoires, étant fondés sur l’idée de substitution. En fait l’emploi de la victime humaine paraît avoirété aussi varié dans ses intentions que celui de la victime animale.

LES RAISONS ESSENTIELLES DE EXACTION RITUELLE 1 1 l

Gaule sacrifiaient les prisonniers de guerre et ils emportaient leurs têtes ; on ne nous dit pas qu’ils les aientmangés \ Mais le témoignage de Dion Cassius touchant les frétons qui, au temps de Néron, se soulevèrent avec la reine Boudicca contre les Romains, est déjà inquiétant : après une victoire, ils font de nombreux sacrifices humains dans le bois sacré de leurs dieux, « et ils mangent ))^ On peut supposer charitablement® qu’ils mangeaient autre chose que la chair de ces victimes : ce n’est peut-être pas ce qu’a voulu dire Dion Cassius. Diodore de Sicile dit des Celtes d’Irlande, qui avaient accoutumé, comme ceux de Gaule, de conserver la tête des ennemis tués, qu’ils avaient aussi l’habitude de les manger. Ces mêmes Celtes buvaient le sangde leurs ennemis % et il n’est guère douteux que ceux du continent, qui se servaient de crânes humains pour les libations®, en aient lait autant \

Dans les îles Marquises, les victimes humaines étaient qualifiées « nourriture des dieux », et les chefs, en tant que descendants des dieux, avaient la première part au lestin de sacrifice Aux îles Fidji, les naturels, qui pratiquent le cannibalisme sur une grande échelle, prennent ou achètent en tribus distantes des hommes qu’ils jettent vivants au four et qu’ils présentent à leurs dieux, une fois cuits, avant de les manger eux-mêmes Chez les tribus de la Nouvelle-Guinée et au Grand Bassam, en Afrique occidentale, lorsqu’on fondait un village, une victime humaine était sacrifiée ; les prêtres tiraient augure des entrailles ; après quoi le cœur, le foie et le^s autres membres étaient mis à cuire avec une chèvre, des poules et du poisson D’où il suit que les pratiques d’extispicine sur les victimes humaines et d’anthropophagie que Pline a dénoncées dans toute la magie antique avaient leurs racines dans d’anciens cultes pareils à ceux de ces sauvages africains.

1. Il y a de fortes présomptions pour qu’ils l’aient fait dans les anciens

temps. Cf. JüLLiAN, 56. ’

2. Dion Cassius, LXIl, 7. Ôuovreç te ajj.a xal èiTTtu)[j.svot.