‹ Essai historique sur le sacrificeChapitre 74 sur 438 · Siipr., p · texte numérisé non relu

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Dd moins y a-t-il dans ra'ction sacrée, dès le début, une notion positive, qui est dominante, qui est plus accentuée dans certains rites, et donton peut suivre l’évolution dansThistoire des religions : c’est l’idée de la vie, d’une création et d’un accroissement de vie, auxquels pourvoit l’action sacrée Aux débuts de l’humanité pensante et de la, religion, c’est de la vie natundle qu’il est principalement question, les besoins matériels primant tout. Ce n’est pas à dire — et nous l’avons remarqué déjà — que quelque idée de vie sociale et d’une moralité très rudimentaire ne s"y rencontre dès le commencement ; les rites s’accomplissent dans un intérêt commun. et des obligations s’imposent à chacun, qui sont coordonnées à ces rites et à cet intérêt ; ni le sentiment de la société, ni un rudiment de moralité ne sont donc absents. Néanmoins l'intérêt commun est surtout celui delà subsistance par l’alimentation, et l’on ne songe guère à la conservation d’un organisme social qui a pris à peine conscience de lui-même. Car il faut de môme comprendre que l'élément social dans l existence humaine n’est pas xin absolu, c’est aussi quelque chose qui sc développe, se perfectionne, s’améliore moralement, et qui n’est qu’à l’état rudimentaire dans les premiers groupes humains, moins bien ordonnés souvent que certaines républiques animales. La société humaine elle-même se tonne et s’alfeianit avec le temps. Les rites l’ont aidée à s’afïirmer, mais elle ne s’y est exprimée que dans la mesure où elle existait. Encore est-il que la célébration des rites totémiques dans les assemblées de tribu des Auti-aliens x4runta et Warramunga a déjà un certain caractère de fête sociale On peut en dire autant, à plus forte raison, d’un culte eom ne celui des Zuni, où domine apparemment la préoccupation de la pluie et du grain, où tout semble subordonné au souci d’une bonne moisson, mais qui est la vie communa d’une population et la forme de ses réjouissances, forme moins haute mais pénétrée du môme esprit que les grandes l’êtes des religions nationales.

Aucune religion populaire n’a jamais fait abstraction du pain quotidien. Les cultes nationaux ne peuvent i)as s’cn désintéresser ; même les économies de salut éternel ne sauraient y être tout à fait inclilférentes. Dans les religions nationales, la question de vie matérielle garde une importance capitale. L’existence économique d’un Etat est

1. Il ne s’ensuit pas que les pratiques religieuses, depuis les plus bas jusqu’aux plus hauts degrés de la religion, soient, comme le dit Dussaud, Introduction à l’histoire des religions (Taris, 1914)» le « culte du principe de vie ». La vie,! — il ne faut pas oublier qu’il y a plusieurs sortes de vie, — est le bien que Ton recherche par la religion, mais ce n’est pas à la vie, au principe vital, que le culte s’adresse.

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la condition de sa vie politique. Il n’est donc pas étonnant que les anciennes fêtes d’Israël aient été des fêtes de moisson, que les principales fêtes des calendriers helléniques et du calendrier romain aient été des rites de saison qui avaient retenu en grande partie leur signification primitive. Même les fêtes de la religion avestique ont encore ce caractère; Les fêtes du calendrier mexicain étaient, pour une bonne partie, l’histoire du maïs, comme les fêtes de telle peuplade africaine correspondent aux moments principaux de la culture des ignames. Toutefois, comme l’organisme social a pris plus de consistance chez les peuples de complète civilisation, que la société y constitue un groupement politique, une cité, avec une conscience collective plus nette, qui lui fait une sorte de personnalité, c’est l’intérêt de cette personnalité commune, reflétée dans les dieux nationaux, que poursuit le culte, c’est-à-dire qu’il entend pourvoir à la vie nationale et non seulement assurer des moyens de subsistance aux membres de la cité.

Les dieux ne sont plus la simple personnification de forces ou de phénomènes naturels, de puissants génies qui font la pluie et le beau temps, qui font pousser le grain, qui donnent la fécondité aux troupeaux, aussi aux hommes. Ils n’ont pas cessé d’être cela, mais ils sont autre chose encore. Ils sont, avec le prestige de la divinité, et comme doublée, objectivée, élevée au-dessus d’elle-même, cette conscience collective dont nous venons de parler. La force naturelle est devenue un patron céleste. Et en même temps, l’action sacrée sous ses diflérentes formes a changé de signification, d’orientation. Lorsqu’on essaie de pénétrer le sens des anciennesTêtes mexicaines, on se demande si elles ont pour objet de diriger magiquement une force cosmique, ou bien d'honorer un dieu, maître de la nature ou de tels phénomènes naturels: ce n’est pas tout à fait l’un ni tout à fait l’autre, et c’est tous les deux à la fois ; c'est un culte de tribu qui n’est pas transformé tout à fait en religion nationale, parce que la personnalité nationale se cherche encore ; Uitzilopochtli est encore un peu trop un dieu soleil et pas encore assez la conscience supérieure des Aztec. Tel n’est pas le cas de lahvé au temps des rois israélites, d’Amon-Râ aux beaux temps de la royauté pharaonique, d’Ashur à Ninive, d’Athéna en Attique, des dieux capitolins à Home. lahvé a pu être originairement un esprit de l’orage, et même autre chose, l’esprit d’un clan, le dieu d’une tribu; il est devenu Israélite, il est la personnification collective d’Israël, le dieu d’Israël. Il en est de même pour les autres dieux nationaux à l’égard de leur peuple. Les rites qu’on célèbre devant eux en leur honneur, si mêlée et si confuse que soit encore l’idée qu’on se fait de la manière dont ces rites agissent sur la divinité, ne sont décidément plus un moyen de produire directement le cours des saisons

et les biens de la terre; ils sont avant tout un moyen d’entretenii' l’espèce d’alliance qui existe entre les dieux et la nation qu’ils protègent, d’apporler aux dieux un service en échange duquel ils exercent leur pouvoir pour le plus grand avantage de leur peuple fidèle.

Ce pouvoir n’est point limité aux choses de l’ordre physique. Les dieux nationaux, certes, gouvernent les saisons, et on leur doit tous les biens de la terre et tous les produits de la vie naturelle, même une nombreuse postéi’ité. Mais ils interviennent aussi aux choses de l’ordre moral, social et politique; ils s’intéressent à la police de leur cité, à son agrandissement, à sa gloire ; ils sont avec leur peuple dans ses relations de nation à nation, ils prennent fait et cause pour lui, le protègent, combattent avec lui . Tout donc converge ici vers l’intérêt national, vers la vie nationale, et c’est à l'entretien, à l’accroissement de cette vie que tendent flnaleinent les rites. Les rites de saison ne sont plus une sorte de contrainte exercée sur la saison même ou sur leS' éléments, ou sur la végétation, pour que tout arrive en son temps et à point. Ce sont des cérémonies instituées par les dieux pour les effets bienfaisants dont il s’agit, et que l’on célèbre maintenant pour honorer les dieux, en les priant de procurer à nouveau ces effets par leur puissance et leur bienveillance. Pour capter cette bienveillance tout en soutenant l’activité des dieux, on multipliera les sacrifices et les oblations. Le culte est le service du roi divin, des patrons célestes de la cité ou du-pays. Le culte privé participe à ce caractère: c'est toujours service pour mériter protection. La vie s’est élargie et agrandie; des dieux puissants pourvoient à cette vie plus large et plus grande. L’action sacrée les sollicite et les aide à y pourvoir. Et quand la vie nationale suit son cours régulier, que les récoltes sont abondantes, le peuple prospère et victorieux, les fêtes sont des réjouissances nationales où l’allégresse de vivre se manifeste en même temps que la reconnaissance envers les dieux bons.

Tant qu’il existe, et pour exister, l’homme a besoin de nourrir son cor[)S ; tant qu’il existe, et pour exister sans peine dans une société civilisée, il a besoin que cette société soit heureuse. C’est pourquoi les religions de salut, qui poursuivent un intérêt supérieur à celui de la vie temporelle, même à celui de la vie égoïstement nationale, ne laissent pas de promettre à leurs fidèles, par la protection des dieux, et les biens de la terre et la prospérité de la nation. Même quand l’action sacrée, devenue essentiellement un rite de comrnunion mystique avec des dieux qui font à leurs adeptes participation de leur immortalité, n’a plus de rapport direct avec les saisons et qu’elle n’en a pasdavantage avec les événements qui concernent la vie nationale, pratiquement elle s’y adapte par une accommodation qui sans doute. est.

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indispensable pour retenir la masse des fidèles, plus sensible aux avantages temporels qu’aux biens de l’éternité. Ainsi la cène chrétienne est par elle-même une action sacrée qui ne concerne pas les produits du sol ni les intérêts de la cité ; elle semblerait môme n’y avoir aucun égard, puisqu’elle vise proprement à réaliser la communion des fidèles avec le Christ Sauveur. Cependant nous voyons le Dieu des chrétiens solennellementinvoqué pour faire cesser la sécheresse ou arrêter les inondations, pour bénir les moissons, aussi pour favoriser les intérêts d’un peuple et lui donner la victoire dans ses guerres avec ses voisins. Le Dieu de l’Evangile et de saint Paul serait le dernier que l’on dût invoquer en pareil cas. Mais la vie éternelle, après tout, n’est pas indépendante de la vie temporelle, puisque pour être immortel, il faut avoir vécu, ou plutôt parce que c’est pour prendre assurance dans cette vie que I on se promet immortalité dans l'autre. La sécurité que donne l’espérance de l’immortalité peut bien être une sécurité morale; de la sécurité personnelle et des nécessités de chaque jour, de la sécurité nationale et de l’indépendance qui en est la condition, le commun des mortels n’a ni le droit ni le goût de faire fi. Au surplus, l’idéal religieux le j)lus transcendant ne tend toujours qu’à créer ici-bas une forme de parfaite humanité. On célébrera des services religieux, on dira des messes pour le bien d( s récoltes ou pour le succès d’une guerre, sauf à maintenir, — au moins pour le principe, car dans la pratique on ne peut guère manquer de l’oublier, — la subordination Me ces avantages terrestres à la fin supérieure de l’éternité et au bon plaisir de Dieu. C’est, au fond, que les économies dè salut, même le christianisme, ne sont encore qu en intention et par tendance des religions de I humanité, ce ne sont que des ébauches incomplètes, des essais qui n’ont point abouti, et elles ont beaucoup retenu de l’esprit d’étroite nationalité, ou bien elles lui ont beaucoup accordé. Au point de vue religieux, ce sont encore les nations qui existent, et l’humanité en est encore à se chercher, à sé faire.

L’intérêt que veulent ou que voudraient servir les économies de salut est celui d’une vie supérieure à la vie temporelle, à celle qui s’entretient par le boire et le manger, et à la vie du citoyen en tant que cette vie s’entretient par tous les avantages d’une société prospèioL Nonobstant la diversité de leurs exigences morales, cés religions donnent à l’individu une confiance personnelle dans la vie, qu’il ne sauraittrouver dans un culte purement natioual, et qu’il ne songerait pas à chercher dans un culte magico-religieux. Car ce n’est point de^ fétiche protecteur qu’il s’agit maintenant. Les fétiches protecteurs et les totems individuels se rencontrent chez les non civilisés. Ge sont

d’humbles esprits qui aident leur protégé dans ses entreprises, qui gardent sa vie, mais qui ne lui promettent pas l’immortalité, pour la bonne raison qu’eux-mêmes ne durent pas plus que leur protégé. Pour que les hommes soient immortels il faut que les dieux le soient aussi, et premièrement ; car ce sont les dieux qui accordent aux hommes l’immortalité en leur faisant part de celle dont eux-mêmes jouissent. Présidant à la vie incessamment renouvelée de la nature, personnifiant la vie permanente des groupes humains, les dieux n’ont pas eu trop de difiiculté à devenir immortels. Les dieux toutefois qui ont donné d’abord l’immortalité aux hommes sont ceux qui leur touchaient de plus près, anciens esprits de la nature, nourrisseurs des hommes, devenus des dieux bienveillants ayant une clientèle propre de fidèles qui leur étaient amis autant que serviteurs, et qiii,^morts, continuaient de former leur cour, toujours vivants. L’amitié de tels dieux est d’autre conséquence que la vertu magique d’un fétiche protecteur. Elle entretient d’autres sentiments dans le protégé. Un caractère moral tend à s’affirmer chez ce dieu et chez son fidèle, et c’est surtout un réconfort moral qu’apporte la foi à l’immortalité ; c’est la vie morale que soutient l’action sacrée dans les économies de salut. La qualité de cette vie morale peut varier selon les religions. Le minimum d’avantage que procurent ces religions d’immortalité est le sentiment de confiance intime dont il semble que l’individu cultivé éprouve le besoin à mesure que l’expérience consciente et la réflexion lui révèlent sa faiblesse. Mais, à des degrés divers, un esprit de justice et de bonté s’ajoute à ce sentiment de confiance en la vie. Ces religions qui attribuent une valeur à l’individu humain ont souvent la prétention de le rendre meilleur et elles y réussissent dans une mesure plus ou moins large.

Dans ces cultes le caractère dominant de l’action sacrée sera celui d’une communion aux êtres divins en qui se personnifient l’immortalité et la bonté. Ces dieux, à la vérité, continuent de gouverner les saisons et de produire les biens de la terre, aussi de protéger les nations ; mais ils s’intéressent aux individus pour les sauver, et les rites institués par eux sont coordonnés à cette œuvre de salut. A côté ou à la place des rites de saison se célèbrent des rites de renouveau spirituel, des rites par lesquels est donnée la vie qui ne finit pas. D’ordinaire ces rites ne sont pas compris comme elfectuant seulement l’échange d’une vie passagère contre une vie impérissable, mais l’effacement des souillures inhérentes à l’existence mortelle, et l’élévation de l’homme à l’état de sainteté qui convient à son immortalité. Péché et mortalité vont ensemble^, et l’on se dégage de l’un et

I. G’est saint Paul qui a formulé cette équation avec le plus de rigueur, Rom.

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de l’autre. Ainsi les rites éliminai oires de souillure s’associent aux rites efficaces de communion divine, à moins qu’ils ne se confondent avec eux. Dans le christianisme, l’action sacrée, qui est l’eucharistie, est efficace de communion divine, et n’est pas essentiellement un rite de purification ; mais elle figure et commémore l’immolation du Christ sur la croix, qui est proprement le sacrifice chrétien, sacrifice mythique par lequel sont expiés les péchés de l'humanité; et un autre rite, qui n’a pas le caractère de sacrifice, mais celui d’une simple purification, le baptême, est le sacrement purificateur et régénérateur pour la vie éternelle. Les mystères de Mithra avaient pareillement un baptême et un repas sacré. Le taurobole de Gybèle était un sacrifice de purification et de régénération pour la vie éternelle, complété aussi, à ce qull semble, par une cène mystique. Partout vie éternelle en communion divine.

-Les idées de purification spirituelle et d’expiation ont leurs plus lointaines origines dans les pratiques magiques par lesquelles les hommes incultes pensent éliminer les influences dangereuses. Ces pratiques sont des moyens de protéger la vie naturelle contre les êtres qui la menacent, et elles affectent des formes très variées. Celles qui rentrent dans la catégorie des sacrifices sont les rites par lesquels un mal quelconque, étant mystiquement incorporé dans un être vivant, est censé détruit ou chassé par le fait que la victime est mise à mort. Le rite est essentiellement magique ; ce qui ne l’empêche pas de s’être perpétué dans les religions et d’avoir constitué un des types sacrificiels qui se rencontrent le plus souvent. Chez les non civilisés, le magicien qui suce un membre d’un homme malade pour en tirer le mal sous forme de caillou, prélude à ce genre d’action sacrée. Mais on ne peut pas toujours croire que les maladies sont des cailloux jetés par maléfice dans le corps des hommes. On s’aperçoit que c’est quelque chose d’invisible, une sorte d’esprit, un esprit qui est venu du dehors et qui menace la vie de celui qui a le malheur d’en être possédé. On se flattera de l’attirer dans un animal, — on se flatte parfois de le transporter sur un autre homme, — et de l’éliminer avec son nouveau suppôt. L’idée de ce procédé magique est ce qu’il y a de plus simple, et il n’est pas malaisé de concevoir le mécanisme des sacrifices d’élimination ou de purification. Les deux se confondent plus ou moins, car un mauvais esprit devient facilement un esprit impur ; quiconque en est affecté n’est pas dans les conditions voulues pour une action sacrée. Mais ce qui importe davantage à considérer ici est

V, 12: « Par un seul homme le péché est entré dans le monde, eUpar le péché la mort )),etc.

la façon dont l'idée de purification morale e"l d’exp)ialion })our le péché a pu s’introduire dans le sacrifice magique d’élimination, parce que c’est ainsi que le rite éliminatoire est devenu sacrifice expiatoire dans les leligicns nationales • et dans les économies de salut.

Peut-être n’est-il pas de culte qui ait possédé un assortiment aussi complet de rites éliminatoires que le culte de Babylone et de l’Assyrie. Ce qu’on a appelé magie assyrienne ' est un ensemble très varié de pratiques, appartenant d’ailleurs à laTeligion oflicielle et exercées par un sacerdoce national, qui avaient i)Our objet de guérir les hommes et de les purifier, de purifier les lieux et les demeures. L’infection cjui s’était produite était personnifiée, toutes les maladies et l’on peut dire tous les fléaux ayant leur démon. Mais le mal ii’était pas censé entrer dans l’homme ou dans les choses sans qu’une facilité lui eût été fournie par une cause quelconque, laquelle avait livré l’homme ou le lieu à l influence funeste du méchant esprit, en éloignant d’eux la présence et le secours des dieux favorables. Or, parmi ces causes figurent, avec difierentes sortes de sortilègH3s, les manquements involontaires ou volontaires cjue l’homme pouvait commettre en négligeant ce c[ui était à faire, ou en faisant ce qui était défendu. Par là l’homme avait irrité les dieux, et d'abord il avait été lié par son péché ou plutôt par le précepte transgressé, par l’interdit violé, comme il pouvait être^ lié ])ar la malédiction de son ennemi, comme il pouvait être lié par une imprécation portée contre lui-même et par lui-même, dans un serment par exemple, — le sacrifice imprécatoire n’a pas ordinairement d’autre objet que de rendre plus fort ce lien qui doit étreindre le parjure ; — et le lien du péché, le lien du mauvais sort se confondaient plus ou moins avec le mal qui en était la conséquence. Le rite éliminatoire, qui parfois est dit révélé par les dieux bienveillants Ea et Marduk, et qui s’accompagne de formules de prières aux dieux comme de formules d’exorcisme contre les mauvais esprits, — le péché lui-même, mauvaise influence, étant une sorte d’esprit mauvais , — se trouve être en même temps un rite de purification rituelle et un rite d’expiation par lequel l’homme est réconcilié avec son dieu. Le maléficié ou le malade, l’homme rituellement impur et l’homme pécheur se confondent en un seul individu que le rite fait sain, rituellement pur et agréable à son patron divin.

Ainsi lé sacrifice éliminatoire devient line expiation pour le péché; uinsi la victime de ce sacrifice peut sembler et a semblé être substi-

I. Voir, par exémpie, Fossey, La Magie assjrie/iae (Paris, 1902 ); Thompson Semitic Magic (Londres, 1908).

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