Op. cit., III, I et II

3. VoirSELER, Die religiosen Gesœnge der alten Me^vicrt/ier, dans Gesammelte Abhandliingen, II (Berlin, 1904), 961 ss.

C’est pourquoi il paraît impossible de faire dériver du don rituel toute l’économie des sacrifices. Car on ne trouve pas à l’origine des religions l’idée de dieux personnels, que l’on traiterait par le tribut et parla prière, mais des forces à peine personnifiées, on pourrait dire même à peine conçues, que l’on conduit par la vertu de l'action rituelle. 11 est pareillement aisé de comprendre pourquoi l’idée de la communion totémique est une explication insuflisante : totémique ou non totégiique, la communion n'est qu'un élément ou un moyen de l’action rituelle dans certains sacrifices où il convient que les sacrifiants accumulent ou recueillent en eux la vertu de cètte action; mais l’action sacrée a des fins très diverses dont plusieurs ne comportent pas la communion à la victime du sacrifice ou bien meme excluent cette communion. Les sacrifices religieux, les actions sacrées ont toujours eu des formes aussi variées que les intentions auxquelles on les faisait servir. S'ils ne sont pas issus d’un rite unique, ils ne sont pas davantage par essence l’expression d’une idée sociale"; car ils ne .sont pas coordonnés directement à la vie sociale du groupe qui les accomplit, mais à sa subsistance, à l’entretien de sa vie matérielle, et bien que la participation au rite contribue à raffermissement du lien social, la vertu du sacrifice n’est pas orientée de ce côté, elle concerne le jeu des forces de la nature et leur utilisation. On pourrait presque dire que, dans l’évolution historique du sacrifice, la signification sociale de celui-ci a grandi aux dépens de sa signification magique et en s’y substituant.

L’idée du sacrifice qui nous est familière implique l’association du don rituel avec l’action sacrée. Les Arunta d’Australie, qui connaissent l’action magico-religieuse,- ignorent à peu près l’oblation. C’est peutêtre que le don rituel suppose, avec des idées assez nettes sur les esprits, un certain développement de la vie sociale et les moyens de 'se procurer assez largement des ressources alimentaires. Mais, ces conditions étant réalisées, l’idée d’esprits de la nature, conçus d’après les imaginations qu’on se fait des morts ou du double des vivants, conduit naturellement à la pratique d’offrandes dans le culte de ces esprits, comme on en fait dans le culte des défunts. Et comme ces esprits et les morts eux-mêmes sont supposés intervenir dans les affaires de ce monde, il est naturel que l’on adjoigne des offrandes alimentaires aux rites efficaces, ou bien que les actions sacrées qui consistent en immolations sanglantes soient interprétées comme des oblations et se tournent pour ainsi dire en oblations adressées aux esprits par lesquels sont conduits les phénomènes de la nature, maintenant distingués de leurs causes. On a pu se représenter facilement certains morts, qui avaient été considérables de leur vivant, magiciens répu-

l’action sacrée

tés, chefs préposés aux rites du clan, comme continuant d’exercer leur pouvoir après le trépas, collaborant avec ceux qui les remplaçaient dans'la pratique des mômes rites. C’est ainsi que chez les Zuni les grands morts faiseurs de pluie sont les anciens membres d’une confrérie spéciale Des cultes d’esprits et de morts se seront organisés de cette manière, où l’action et le don rituels étaient plus ou moins confondus, l’idée de l'action se maintenant davantage en certains rites plus importants, notamment dans les sacrifices de saison, et l’idée du don apparaissant plus nette dans les sacrifices communs qui naturellement se multiplient dès que l’on s’habitue à regarder les choses de ce monde comme gouvernées par des esprits personnels.

Dans les religions antiques, l’univers est censé régi comme la cité humaine. Des monarchies divines se sont constituées, avec une hiérarchie de puissances supérieures, et des relations personnelles entre les membres de cette société surnaturelle. Les grands dieux ont une famille et une cour. Il est souvent difficile de démêler leur origine première; et ce qui fait leur signification principale au point de vue de Thistoire, ce n’est point tel trait peu apparent qu’ils peuvent garder de cette origine obscure, c’est leur qualité de patrons de telle ville, de tel peuple, de tel pays, c’est de personnifier en quelque manière cette cité, cette nation, cet empire. Les esprits de la natux'e sont devenus les dieux des hommes, leurs protecteurs et leurs pères. Le culte qu’on leur rend est dominé par l’idée de ce qu’on doit 'à ces souverains puissants et bienveillants. Ces maîtres inspirent d’autres sentiments que ceux du sauvage devant les phénomènes naturels à demi personnifiés. On se les représente comme des hommes transcendants et on les traite en conséquence. On leur fait un régime de rois. On leur construit des palais qui sont leurs temples ; on installe dans ces temples leurs images, et autour des images on célèbre un service tel qu’il poûrrait plaire à un roi vivant. Leurs sacrifices sembleraient n ôtre que le menu d’une table royalement servie, car ils en .ont souvent la forme. Si l’on n’a égard qu’à ces religions, le sacrifice apparaît au premier regard comme une oblation alimentaire.

Il demeure cependant autre chose qu’une simple offrande. D’abord, en ces rituels touffus, comme sont par exemple ceux de la vieille Égypte, de Babylone,de la Grèce, de Rome, de l’ancienne religion chi-

I. La confrérie de l’Arc, instituée par les deux dieux de la guerre, qui se trouvent être aussi les dieux de la pluie. Voir Stevenson, 678 ss. Chez les Aztec aussi, les morts qui allaient au Tlalocan, paradis du dieu de la pluie, semblent avoir été associés au gouvernement de la pluie. Cf. Seleh, II, 991-

noise, il subsiste un assez grand nombre de cérémonies antiques auxquelles s’attache une importance particulière et qui n’ont point la forme d’un repas servi à la divinité. Ovide peut bien nous dire, à propos de la vache des Fordicidia : « A la Terre pleine en donne victime pleine^ », il reste clair que l’éventrement de la vache n’est pas une façon de présenter sa nourriture à la déesse Tellus, et que l’on a voulu accoucher la terre de ses produits. Mais même le service alimentaire des dieux retient le caractère d’une action magique. On sait bien que les dieux ne mangent pas l’offrande ; on croit cependant qu’elle leur est nécessaire et qu’ils en absorbent l’essence vitale. Ils ne pourraient s’acquitter de leur fonction cosmique s’ils n’étaient soutenus par la vertu du sacrifice. « Ames divines d’Héliopolis » — disait chaque jour, le roi d’Egypte, ou le prêtre à la place du roi, en s’avançant vers le sanctuaire où reposait le dieu — « vous êtes sauves si je suis sauf, et réciproquement ; vos doubles sont saufs si mon double est sauf à la tête de tous les doubles vivants : tous vivent si je vis*.» C’est le grand sacrificateur qui parle ainsi, exprimant crûment et solennellement une idée qui est à la base de tous les régimes de sacrifices alimentaires. Par le ministère du pharaon, roidieu, prêtre de tous les dieux et de tous les morts, la vertu magique de l’offrande vient perpétuellement restaurer et réconforter la vie des dieux et celle des morts divinisés ; c’est pourquoi ils sont saufs s’il est sauf; d’ailleurs la réciproque est vraie, parce que les puissances d’cn-haut retournent au roi la force qu’il leur donne, et l’envoient par le roi à toute sa terre d’Egypte et à tout son peuple ; le pharaon fait vivre les dieux, et les dieux font vivre le q)haraon et tous les Egyptiens. C’est seulement avec le temps, et surtout pour les théologiens ou les philosophes, que le régime des oblations alimentaires devient uniquement un service d’hommages, l’expression sensible de la reconnaissance pour les biens reçus, une sorte de prélèvement que l’on fait sur ces biens pour témoigner de qui on les tient.

Même quand les dieux ne sont plus censés vivre du sacrifice, une vertu reste attachée à celui-ci : on continue de croire que les rites, par la volonté des dieux et à raison de leur institution, contribuentau fonctionnement régulier de l’univers et qu’ils y sont indispensables ; on ne le croit pas seulement chez les Aztec et dans la J vieille Chine, on l’a cru un peu partout, et même en Israël tant qu’a subsisté le temple. Et l’on croit pareillement, lorsqu’on participe au