‹ Essai historique sur les usages, les croyances, les traditions ...: desChapitre 2 sur 15 · CHAPITRE I · texte numérisé non relu

CHAPITRE I

Bitinitéê ftincipalea dei Celto-Belges, — Lieux eonsacrés au culte. — Sacrifices humains. Les Druides : leur origine , leur autorité , leur doctrine et leurs fonctions. Les Bardes. Les Druidesses*

IHviniiés principales des Germano-Belges. Vénération pour les arbres elles fontaines. — Ce qui leur tenait lieu de temples. Origine de Turnhout et, de Tourhout. Respect des Germano-Belges pour leurs bois sacrés. Simulacres de leurs dieux, — Ils sacrifiaient des vîo- Urnes humaines jusqu au 4me siècle. — Les prêtres ; leur autorité et leurs fonctions. — Manière de consulter le sort ; devineresses ; origine dû nom de Gertrude , SUirude et du mot Fée. La croyance à la magie en vigueur au 7"« et S"* siècle ; condamnée par les Cqnoiles et les lois. — Croyance des Germano-Belges à une vie future. Leur paradis et leur enfer, -r- Ma* nière dont le monde devait périr.

Les Celtes , premiers habitans connus de la 6elgi-> que , n*adoraient point un seni Dien , comme le prétend Chîniac ( discours sur la nature et les dogmes de la religion Gauloise ) , mais plusieurs divinités. Les dieux du premier rang étatent : Teutatès , dieu suprême ; £sus , dieu de la guerre , auquel ils Tenaient tout le butin fait sur Tennemi ; Bel ou Belen ( le Soleil ) , qui faisait croître les plantes salutaires et présidait à la médecine ; Tarann ( le Jupiter des Romains ) , dieu du tonnerre , moteur et juge suprême de Tunivers ) Minerve , Dis ou Dit , dieu de la terre , de la nuit ou des enfers ; Hercule ou Ogmius dieu de Téloquence : cette divinité était représentée sous la forme d'un vieillard décrépit et chauve , revêtu d*une peau de lion , et armé d'une massue I d'un carquois et d'un arc \ des capfifs le

suivaient gi^îtnent, attachés par ToreiHeè'des chaînes d or et d'ambre qui sortaient de sa bouche , c'était «m éinblêiue du pouvoir de l'éloquence. Les dieux d'tttt ordre ioférieur étaient en grand nombre ; on prétend , mais sans fondement , que la ville de Naniui tire son nom de Namus, dieu qui y rendait des oracles avant le tems de Jésus-Christ ; la déesse Ardoinne était la Diane des Ardennes et des chasseurs. Les bois , les lacs, les fontaines , les rochers , de grosses pierres entassées dans la campagne , étaient des objets de vénération chez les Celtes ; le chêne était particulièrement l'objet de la superstition de nos premiers ancêtres. Les Celtes n'avaient point de temples ; les bois , les hauteurs et des pierres d'une dimension extraordinaire, posées debout , en tenaient lieu : on trouve encore une multitude de ces dernières dans laprovince deDrenthe, et dans la Belgique , une près de Namur et jadis nne autre près de Tournai. C'étaient ordinairement deux blocs de pierre , ou plutôt des quartiers de roche placés verticalement et soutenant un troisi^nio bloc f posé horizontalement.

Les Celtes faisaient des sacrifices humains : Et qiiibus immiiis placatur sanguine dira Tentâtes , horrensque fens altaribus Hesus Et Taranià Scytiitcœ non miiiùf ara Dianœ,

{ LucAN. phars. 1. 1. 440 ).

Ces sacrifices avaient lieu , soit à l'entrée d'une canxnagne , pour implorer la protection des dieux , soit a cause d'une contagion ou autre calamité , pour appaiser le courroux céleste. On sacrifiait de préférence les. voleurs et les brigands ; Diodore de Sicile rapporte , qu'on gardait les malfaiteurs pendant cinq ans en prison, qu'ensuite on les perçait avec des pieux

Ïiour rendre hommage aux dieux et qu'on les immoait avec d'autres victimes sur de grands bûchers élevés à cette fin. On sacrifiait aussi les prisonniers de guerre , qui étaient brûlés ou immolés avec les animaux pris dans le combat : a défaut de toutes ces victimes , on en choisissait parmi les Celtes mêmes et le sort désignait la victime. La manière .dont ces .sacrifice» se faisaient , était ^ outre celles que nous

Yonons de mentionner , la décapitation , le supplice de la croix y ou bien on perçait les victimes de flêcnes:, et souvent on les renfermait dans dMmmenses colosses en paille et en bois ou en osier, lesquels pouyaieulL Contenir une multitude de victimes , et on y mettais le feu. Lorsqu'on faisait périr un homme par Tépée , les devins consultaient les augures par Finspection des entrailles , et en observant la manière dont la victime tombait, le cours de son sang i les palpitations , etc. etc.

Les ministres du culte et les sacrificateurs étaient les Druides. Le Druidisme fut introduit dans les Gaules , selon Thierri ( Hist. des Gaulois, tom. 3 ) , par les Kemris et par Hu ou Hesus. Ils formaient une hiérarchie ^ et partageaient avec les nobles le gouverneaient de Tétat , auquel le peuple , selon César , n*avait aucune part. Les Druides étaient divisés en Druides ou Drysldes proprement dits , en Bardçs et en Eubages ou devins. Outre la part qu^ils prenaient au gouvernement , ils avaient radministration de la justice , et étaient exempts de tributs , de service militaire et de toutes espèces de charges. 11$ enseignaient que la matière et Tesprit sont éternels , que 1 univers est indestructible , que Teau et le feu Sont les principaux agens des variations qu'il éprouve. Ils croyaient à la Métempsycose et a un autre monde semblable à celui-ci , mais dans lequel on serait toujours heureux , et où on aurait les mêmes occupations qu'ici bas. Ils étudiaient les secrets de la nature, la Physique, T Astronomie , Tefficacité de plantes , TAstrologie et la Métaphysique : ils étaient médecins, mais leur science médicale était presqu'uniquement fondée sur la magie , et requérait toutes sortes de pratiques ridicules : le Gui , qui croit sur les chênes , était en même tems un objet de vénération pour les Celtes , et réputé d'une éminente vertu contre les poisons et pour rendre les animaux féconds :1e sixième jour de la Lune de Mars, à l'époqiie de la floraison, les Druides, revêtus de robes blanches, allaient le cueillir sur Tarbre avec une serpette d'or : on sacrifiait ensuite deux taureaux blancs. * Pline rapporte une autre cérémonie non moins super-

ttitieuse ^e recueillir le Salage et la Sàiholë ( L. 34 !:« Il ]. Les œufs deserpcDs^ récueillis d^iine certaine ' inanière , ayaient deà vertus merveilleuses pour gagner des procès , et obtenir accès chez les rois ( id. L. 29 c. 3 ),

' Les Bardes étaient dés poètes , qiii chantaient les louanges des dieux et les exploits des héros , eh ^'accompagnant de la lyre. Les grands en avaient d'ordinaire un à leur suite pbùr faire leur éloge , et les exciter au combat.

Les Druides demeuraient en communauté dans les bois. Pour être initié à leur doctrine , il fallait de îortgs exercices et un noviciat qui durait quelque fois vingt ans. Tous leurs préceptes , conçus en vers , s'apprenaient de mémoire et rien par écrit. Le thoix d'un nouveau grand pontife occasionait souvent des débats sanglants entre les différents rivaux. A certains jours les Druides formaient un tribunal où se décidaient toutes les causes criminelles et civiles : la plus solennelle de ces assemblées se tenait une fois Tan sur le territoire des Carnutes ( Diocèse de Chartres ).

Les femmes Celtes jouaient un rôle dans le gou- Vet*nement , exerçaient Tétat de Druidesses , et se livraient à la devination.

Nous n*en dirons pas davantage sur le culte et les cérémonies religieuses des Celto - Belges. Parlons maintenant de la religion et des pratiques superstitieuse des Germano-Belges.

Comme un auteur a soutenu queles Celtes ou Gaulois ne re/:onnaissaient qu'un Dieu , un autre , pour le reste d'une profonde érudition et d'un grand jugement, a osé prétendre que les Germains adoraient la Trinité. Cette opinion singulière de Cluvier ( dans son ouvrage sur 1 ancienne Germanie ), ne mérite point d'être refutée , et démontre seulequent que les nommes du meilleur esprit sont sujets à Terreur , comme les autres.

Les Germains étaient idolâtres. Leurs diTipit^ principales étaient Odin dieu de la guerre > qui était adoré à Gaud(Hist. Translat. SS. WandregisiliL etc. Act. Bened. Saec. 5 p. 302 ),Thor dieu du tonnerre , Teut ou Tnisto fils de la terre , que les Ger-^ mains regardaient comme le père de la nation , Freya ou Friga , la même que la Gybèle des Romains , épouse d'Odin , et qui prédisait l'avenir , le Soleil ( Sunna ) , la Lune , et une infinité de dieux et de déesses subalternes. Les bois , les fontaines et les pierres étaient également vénérés par les Germains. Cette superstition dura même longtems après Tintrodtiction du christianisme , et les Conciles , entre autres celui de Leptine, près de Mons , les mandemens des ïlvéques et [es Capîtulaires de Charlemagne et d'autres souverains de sa race , défendent strictement le culte rendu aux arbres et aux fontaines ( Capitul. Carol. Magni de partib. Saxoniae). Plusieurs fontaines et sources sont encore i|ujourd*hui en Belgique Tobjet d'une grand vénération. On voit par les vies des premiers apôtres du christi4nism.e dans la Belgique f particulièrement par celles de S. Eloy , de S. Bavon, de S. Willebrord et de S. Lambert , qu'au 6me eit 7me siècle la plupart des babitans de' la Belgique étaient encore payens , et adonnés à cettç superstition.

Les Germano-Belges n'élevaient point de temples à leurs dieux : « confiner les dieux dans un temple ^ dit Tacite , les représenter sous une figure humaine , rien, suivant eux, ne dégrade autant des êtres d'une nature céleste ; les bois , le^ forêts , voilà ce qu'ils consacrent à chaque divinité, dont ils donnent la nom a ces retraites profondes ; et dans leur opinion , c'est assez les voir que de les respecter » ( Tacite , mores Germ. c. ô. ). On prétend que les villes actuelles de Turnhont et de Tonrhout tirent leur nom de deux bois dédiés à Thor. Il est certain qu'au 7"» siècle , et plus tard , remplacement de Turnbout était occupé par une forêt appellée Thoraldi sylva ( diplom. Ludov. Pii ) , et celui de Tonrhout par un bois appelle Thor al ti sylva (vilaS.Bavonis). Les Germain*

ne pouvaient pénétrer dans ces bois sacrés qne les bras liés et s^ils tombaient , ils devaient sortir du bois, en se traînant par terre. Jamais les arbres des bois sacrés ne pouvaient être coupés ni élagués. Dans les bois dédiés au soleil , on nourissait des chevaux blancs , destinés à lui être sacrifiés. C'était aussi dans ces lieux sacrés que se tenaient les grandes assemblées de la nation , et que se traitaient les affaires d'importance. Il n'y avait que le prêtre qui pût pénétrer dans le lieu le plus secret du bois où se trouvait le sanctuaire du dieu, qui n'était jamais représenté , que par une épée ou une lance fixée en terre ^ ou même par un tronc d'arbre.

Les Germains faisaient , comme les Gaulois , des sacrifices de victimes humaines ; à défaut de prisonniers de guerre ou de criminels , le sort désignait la victime. '« Le plus honoré de leurs dieux , dit Tacite , est Mercure (Odin), auquel , à certains jours, ils se permettent d'immoler même des hommes ; Hercule et Mars se laissent appaiser par le sang des animaux » ( loc. cit.c. 9). Quoique Tibère , selon Pline , ou Claude , selon Suétone , abolit lés sacrifices humains dans les Gaules ^ la Belgique , comme plus indépendante de la domination romaine , conserva cette affreuse coutume jusqu'au 4™« siècle. C'est au moins ce que l'histoire rapporte des Saxons établis alors dans la Flandre. On trouve que les Frisons conservaient encore cet usage au T"» siècle et plus tard.

Les Germano-Belges , comme les Celto-Belges , avaient des prêtres , mais ils ne jouissaient pas d'un aussi grand pouvoir que les Druides. Leur organisation était aussi différente. Les peuples du Nord donnaient à leurs prêtres le nom de Druter ou Drother , et les Saxons celui de Dry. Ils présidaient aux assemblées nationales, étaient sacrificateurs, Bardes , augures , et , ce qui est plus singulier , remplissaient les fonctions de bourreau : « il n'est permis qu'aux Prêtres, dit Tacite, de réprimander , d'emprisonner, de châtier même , non par forme de peine , ni par ordre du général , mais en exécution des volontés du dieu , qui , comme ils le croyent , assiste les cornbattans i ( loc^ cit. c. 7 ).

Les Germains, comme les Celtes^ étaient égalemenll superstitieux et adonnés à la devinatîon : « le sort et les augures , dit Tacite , sont chez eux de la plus étroite observance. Leur manière de consulter lé sort est très simple : on coupe en plusieurs morceaux une baguette d'arbre fruitier , et, après les avoir distingués par certaines marques , on les jette péle-méle sur une étoffe blanche : puis le prêtre dé la cité , dans les affaires publiques , le père de famille , dans les discussions particulières , ayant invoqué les dieux et regardant le Ciel , lève trois fois chaque morceaîi Tun après l'autre ; lorsqu'il les a tout-à-fait enlevés, Tordre , où se montrent les précédentes marques » .est le sujet de 'son interprétation : quand elle n'est pas propice , on n'interrroge plus de la journée lo sort touchant la même affaire ; si elle est favorable » on cherche encore à la confirmer par les auspices. « Et véritablement ils sont comme nous dans l'usage de consulter le chant , le vol des oiseaux ; ce qui leur est propre , c'est d'observer aussi les chevaux

Eour en tirer des présages : au sortir de ces mêmes ois mystérieux , ou la cité nourrit de ces animaux d'autant plus éclatants de blancheur, qu'aucun mortel n'en tire jamais de service , on les attelle au char sacré , qu'accompagnent le prêtre , le roi ou le chef . du canton , qui étudient leur soufle et leurs hénissements ; et point d'augure plus décisif dans l'esprit, non seulement du peuple , mais des grands, mais des •prêtres- ; car , dans leur croyance , ils sont les ministres de la divinité, ces animaux ses confidens. « Ils ont encore une autre façon de présager l'issue des guerres importantes ; à peine sur la nation ennemie ont ils fait , n'importe comment , un prisonnier, que l'animant , lui et le plus brave de leurs guerriers, à la manière chacun de son pays , ils les font battre ensemble ; la fortune du vainqueur semble pronostiquer celle de son parti » ( Tac. loc. cit. c. 10 ). Jamais on ne se mettait en campagne ou on ne commençait une bataille , sans avoir consulté le sort ; c'est ce qui facilita la victoire de César sur Arioviste. C'étaient principalement les prêtresses ; car les Ger-

pains en avaieB^ coipine les Celtes , qui se Hirraîtnt à la deTÎnation , et qui se mêlaient de prédire ravc^rr nir; écoutons encore Tacite i « ils yqnt jusque supposer chez ce seie , une inspiration divine et l^ don prophétique ; et ils n*opt garde ou de mépriser ses conseils ou de négliger ses réponses : nous vîine^ sous Vespasien une Veileda, qui , dans Tesprit 4^^ phrs grand nombre , passait depuis jongtei^s pqur une déesse , il y avait anciennement eu une Aurinia et beaucoup d'autres femmes , que révérai! )e peuple , mais non par flatterie , ni qofnme de^ divinités d'institution « ( c. 8 ). Tacite , an livrai. ^ de son Bistoire « parle du rôle que jpun Velleda dan^ la |*évolte des Bataves et des Beiges sous Vespasien ; ^lle rendait ses oracles dans tinq tpi^r <)e bojs , f^î les Germains lui envoyèrent en présent Ips prispnr niers faits sur les Romains. Ce fut une prêtresse de^ environs de Tongres qui prédisit à DiQclétifq qu*it deviendrait Empereur. Les norqs de Gertrude , Hil? trude y Pleptrude , Regentrude peuvent être çlerivéf de Truden qui signifie magiciennes et; Druidesses î on les nommait ^ttssi Alfuner, Halruner ; de |fa/ft s^ipî ^t Runa mystère ( Jornandçs de reb. Getar- c. 24 )^ En latin op les appeliait Fatedicsp , d*où yient le rooî de fée. On croyait qu'il y avait quelque chose d^ surnatu|*el et de divin dans les songes des vieilles femmes (Reysler , antiq. septentr. p. 440 ). Les Çopcilef ^t les capitulaires s'élèvent fortement et souvep^ contre la croyance et les pratiques de magie : le Concile de Leptine condamne ceux qui croyent que les magiciennes peuvent av aller la Lime ou arracher le çcBur aux hommes ( hpminum corda tollere ). Uq capitplaire de Charlemagne conde^moe la mérite sur perstition ( capit. de partib. Saxoniae n® 5 ). Un autre Concile dit : illud etiam non admittendum quo4 quasdam mulieres soeleratœ rétro post satanam conr tersœ , dœmon^um illusionibus et phantasmaiihus «9ductœ y credunt se et profiteniur nocturnis horis a: m Diana paganoittm dea et innumera multitudine mu-^ liemm equitare super qt^asdam bestias , et multa ter-rarum spatia intempestivœ noctis silentio pertransire

1^$^ jMioikibiéè teUtt dominé ùhèi^Hi^ ël terHè nectibus ad ejus àeftniutiem ^ocnfi ( Cofocil. An quifensé). C'est là Torigine des danses dn sabbat et des voyages à travers l'air sur un manche à balai ou sur un bouc; maison Voit que, dans le Tn^e et 8m6 siècle , la toagie n'était encore regardée que comme tine superstitioti , et non comme uil crime , et qu'on' ne brûlait point encore de vieilles folles , comme sorcières. Lès premiers Conciles s'élèvent aitssi forteoient contre la cl'oyance aux amulettes ( phylacterias ) , aux charmes et au pouvoir ^de nouer l'égùillette (ligaturât).

Les Germains croyaient à une vie future , à des

Eeines et à des récompenses. Le Walhalla d'Odin , > Tryddheim de Thbr , le palais de 'Freya , celui de Forsette et le Brcdalik. de Balder étaient le séjour des âmes bienheureuses. Le Walhalla ou paradis tt'Odin n'était destiné qu'à ceux aui avaient péri dé mort violente : aussi beaucoup ne vieillards , craignant de mourir de mort naturelle , et né pouvant plus chercher la mort dans les combats , se la donnaient à eUx-tnéoies , ou la recevaient , comme ùii bienfait, de la main de leurs proches. Quand un héros arrivait dans le palais d'Odin, les bancs étaient ornés , le pavé jonché de paille hachée et les coupes nettoyées; les héros , hôtes d'Odin , se levaient k son approché et les Walkiers , ministres dil dieu , venaient lui offrir une coupe remplie de bière. Les élus d'Odin passaient leur tems au lit oU à table , où ils avalaient à longs traits de la bière que des vierges , d'une beauté parfaite, leur versaient dans dés cornes de taureaux sau* vages. «t Voici , dit TËdda (1), diiélle est la récréation journalière des héros , quand fis ne passent pas leur tems à boire : d'abord qu'ils sont habillés , ils prennent tous leurs armes et 36 rendent à la place où

(i) VSddd e«t U ikivthologië des anciens peuples du Nord. Cest cet ouvrage , et les Sîagai oti poëmés des anciens Bardée Islandaîa . qui forgaent le code religieux dca Germains et des Scandinaves. Ce sont ces sources qui nous font connaître leur religion , et non point G^sar <et Tacite, qui en afaieni une idëe fort soperiicieUe.

ils ont coutume de s'exercer j là ils se terrassent les tins les autres , à grands coups d'ëpée , ce qui est un jeu et divertissement pour eux : quand Theure du diner approche, ils remontent à cheval , se rendent tous sains et saufs à la cour , et s*y mettent à table pour boire » . Le mets le plus délicieux de la table d'Odin était le lard de sanglier , qui , malgré le grand nombre des élus , ne se consommait jamais.

Les lâches et ceux qui mourraient de mort naturelle , étaient rélégués dans Tenfer, appelle Nevelheim ou Nastrand, gouverné par la déesse Hela , de laquelle provient la dénomination flamande de Tenfer , Hek Dans ce lieu de réprobation, situé au nord du monde, et d'où il était impossible aux réprouvés de sortir , ces malheureux essuyaient les tourmens les plus affreux. Le serpent Nidhoggur, et sa nombreuse progéniture , qui formait la toiture de Tenfer , les tourmentaient sans cesse , en leur dardant leur venin. Pour arriver au Nevelheim, les morts devaient traverser le pont Gialar, gardé par la vierge Moggudr et par Heimdal.

Les peuples du Nord croyaient, que le monde devait périr par le feu et par Teau. Trois hivers rigoureux sans élés , et trois années de guerre annonceraient cet événement. Alors les étoiles tomberaient du ciel » la t«rre tremblerait , la mer inonderait la terre , le serpent Midgards sortirait de sa caverneet empoisonne* rait Tair et i eau< Tous les dieux se feraient la guerre, Odin contre le loup Feuris , Thor contre le serpent Midgars , Freyr ou le soleil contre Surtur , Tyr contre le chien Garmeer , Loke contre Heimdal: Odin, Thor, le serpent Midsars , Freyer , Loke et Beimdal périssent dans le combat : alors Surtur lance la foudre sur la terre , et la consume entièrement: le soleil devient noir , et le globe est abimé dans la mer. Cette terrible catastrophe est suivie du jugement universel , après lequel la terre doit de nouveau sortir de la mer, brillante et couverte de verdure. Nierd , le seul des dieux suprêmes qui n'ait rien souffert du bouleversement , reste Tunique maître do Funivers.

CHAHTRE n. .

têtes sacrées des Germano-Belges. »- Féie$ de Joël ef dEostur. — Fête de la déesse Heria , décrite par Taoite. — Fête du soleil au mois de Février, — ôri* gine des Feux de St, Jean, — - Fêtes des Saxons en commémoration éPune grande victoire sur les Tku" fingiens ei en honneur éFIrmensuL — Jours de la semaine dédiés aux dieux, — Croyances supersti" tieuses à T égard des druidessee, ^-~ Croyance aux esprits AUen y aux bons et matMratà génies Naroen , Disen , aux etprits oqaaHffMS Nikkers , aux esprits dès bois Dusiî y aux Géant , aux Nains , etc. ete, — Opi^ nion touchant la création de thomme, -— Le itod^ fyr, — Coutumes superstitieuses dans les éelgpses etdans les tempêtes. Pourquoi sonne fon lés cloches quand il tonnée — Vsoge superstitieux déplanter des branehes darhres autour des villages, — Danse payenne appelée Triœ, — Coutume d^ojfrir aux dieux et dans les églises des membres du corps humains en dre ou en argent ^^ Des éimulacres portés par les champs.

Après avoir parlé clu culte et des principaux dog* me» 4^ anciens Beiges payons « il nous reste encore a dire ^elqu^s noU de leurs principales fêtes et de quelques croyances et pratiques superstitieuses.

Le Mercredi et le Jeudi étaient des fours sacrés. La nouYcUe ou la pleine lune » le doutcI an , le prin-* tems , l'été , le solstice^ tems que les Francs célébraient par leur fét^ du Malleus, étaient autant de jours fériés.

Entre le 21 Octçbre et le 14 Janvier , on célébrait la fête de Joël ou du nouvel an. Ce jour on renouvelait les traités et tes alHances , on. consultait Je $ort (1)^ et on offrait des porcs aux dieux (2).

(i) Lf devio se tournait au nord. Le pigeon, le cygne, Taigle , la cygogne , rhirondelle , le chant du coq étaient des présages heureux. Le corheau, la chauve-souris, Thir hoa, des oiseaux de-mauTatse augure. On coasuUait ausâ les «xcrémens des oiseaux , des chevaux et des booufs.

(a) Dans les sacrifices , la victime était égorgée la tête élevée vers le ciel , quand elle était ofiferte aux dieux célestes

s. Eloi défendit aux peuples de la Flandre et de la proTÎnce d'Anvers , nouvellement convertis , d'assister à la fête de Joël. « Nullus Christianus , dit il , ffi kalendis Jawuarii nefanda et ridiouhsa , viiuloê aut servuloê , aut jotHcos faciat , neque mensas super nooiem componat , neque strenas aui bihitiones super-fiuas exeroeat ( Audoenus vita 5. £%n ). » Quelquefois la fête de Joël se célébrait en Février. C'est contre Ja célébration de cette fête que se déclare le concile de Leptine ( Lestines près de Mons ) ^ Z \ de êpurcalihus in Fehruario, Le nom de Guil , Juel ou Joël vient peut-être de Geolden^ retourner , parccque cette fête se célébrait au moment où le soleil remontait sur l'horison. Les Anglo-Saxons appelaient le mois de Janvier Guili erra et Guili eftera,

A cet fête y après avoir passé lanuità manger et àboire de la bière, et après avoir pratiqué nombre de cérémonies superstitieuses , on faisait le lendemain une offrande d'un porc, appelé Gulling buste ^ et d'un gâteau de pain , appelé Julegalt (I). Un ancien écrivain ecclésiastique décrit cette fête de la manière

et la tête tournëe vers la terre ^ lorsque elle était sacrifiée aux autres divinités. On recevait le sang dans une cuve et on en arrosait Pautel , Temblêaie du Dieu , le feu sacré y le sacrificateur et les assistans. Quand la victime était offerte aux dieux infernaux , on Pimmolait sur une fosse destinée à recevoir son sang. On réservait toujours quelques morceaux de la chair de l'animai, qu'on mettait sur le feu, après les •voir couverts de branches, et on y ajoutait des gâteaux et de la bière. Le reste de Tanimal était mangé à un festin auquel assistaient le prêtre et ses amis , qui emportaient avec eux quelque portion de la victime pour la suspendre dans la maison. Les victimes destinées aux dieux maritimes, étaient égorgés près du bord de la mer et jeté à Peau. Les sacrificateurs étaient habillés en blanc quand ils sacrifiaient à des dieux célestes , et en noir quand ils ofiVaient AUX dieux infernaux. Après avoir assisté à une cérémonie funèbre, après avoir goûté les plaisirs de l'amour et dans certains autres cas-, on ne pouvart assister à un sacrifice qu'après s^étre préalablement purifié*

(i) On conservait une partie de ce* gâteau pour le mêler à la semence , afin d'avoir une récolte abondante , et on distribuait le reste aux domestiques des champs. Le concile de Leptine en parle .€• a6: de simulacre deconspersd farina»

luirante : qui in hi$ duoieeim noeUbus êeqtfenHImê, multas vafvitate» exereeni : qui D&um quidem Dia' fUHfi nominani » tu vulgari Frauhuld diount eum suo esercitu ambula/rt : qui cumuios salie ponunt et per hoc fiUtêra prasnoêticant qui ealceoê per oaput jac^ tant : qui arbores cin^nt , et siqnanter , qui cuny midis et fraqmentis quœ toiluntur de tnensa , in f«^. Ha nativitatis Christi sua sortilegia eœereent ( Disci" pulus de Tempore apud A. Rykium in Expos. Evanq^ fars /. ).

Au prînfems on célébrait la fête d'Eostur ou do Freya , et le mois d'Avril eor avait reçu le nom do Eosturmonath. Eosturmonath , dit Beda , écrivain du 7^^ siècle > qui nunc pasohaîis mensis interpre» tatur , quondam a dea illorum , quœ Eostre tooaha^ ivr, et oui in illo (esta celebràbant, nomen habuit .* a cujus nomine nunc pasehale tempus cognominant , eonsueto antiques observationis vocabulo , qaudia novœ solemnitatis vocantes. La coutume d^allumer des feux de joie la veille de Pâque ^ existant jadis en Belgique et connue en Allemagne sous le nom dOs* isrfeuer , est un reste de la fête d'Ëostur. Cest probablement cette fête que décrit Tacite au chap. 40 de iQn ouvrage sur la Germanie : « dans le sacré bocage d*une île de Tocéan , dit-il , en parlant de la déesse Herta , la même que Eostur ou Freya » on lai dédie un char, couvert d'une étoffe, et auquel un, prêtre unique a la permission de porter la main ; lui seul sait quand elle entre dans le sanctuaire, et deux génisses qu'on y atelle , trainent la déesse , qu'il suit, qu'il accompagne avec le recueillement le plus respectueux : des réjouissances alors tous les jours , des fêtes dans tous les endroits où elle dai« gne passer et séjourner ; plus de guerre , personne sons les armes ; toutes sont resserrées ; la jaaxx , le repos , point d*autre idée , point d'autre affection , jusqu'à ce que la déesse , rassasiée de plaisirs dans ce commerce avec les mortels , soit reconduite par le même prêtre dans son temple ; puis le char , sa couverture et ,. si vous les en croyez , la déesse ellemême 9 sont purifiés dans les eaux d'un lac écarté ;

elle est servie par des esclaves «ja'anssitôt le même lac englontit : de là une mystérieuse frayeur, une sainte résotution d'ignorer en quoi consiste ce que personne n'entrevoit que dans les ombres de la mort ».

Le mois de Février était consacré au soleil , et dans ce mois , on lut sacrifiait «n cbetal blanc , et on iui offrait des gâteaux.

Les feux de la st. Jean sont probablement un reste de la fête du solstice , célébrée par les Betees payons , quoique Court dû. Gebelin en attribue i origine aux feux sacrés allumés à minuit , au moment du solstice , par les orientaux » pour le recouvrement de Tannée, et accompagnés de vœux, de sacrifices et de danses autour au bûcher ; en se retirant . chacun emportait un tison , et le reste était jette au vent pour dissiper tous les mallheurs , de même que le vent emportait les cendres.

Les Saxons, qui, comme on sait, <int aussi peuplé la Belgique, célébraient pendant trois jours ^ à tommencer du premier Octobre, une fête en consaiémoratiieo . d'une célèbre victoire rem^portée sttr les Thuringiens. Ik faisaient aussi annuellemeoi une grande procession avec génuflexions au tout? de l'Ivmensul eu colonne d'Arminius.

Non seulement tes mois de Panttée élatèttl dédiés chacun à une divinité partie«lfère<, mets ehâôre cbA* que jour de la semaiiie : le Bimanelud ( Fre«tagar ou Sotttag ) au seleil > le Lundi ( Perefaiag ou Montag ) à la lune , le Mardi ( Dienstage, Bisen« tag , Erichtag et Tewes ou Tydesdag ) an génie de Tyr , le Mercredi ( Godentag , Gutendag , Onstag , Pfinztag et Wodestag ) à Odin , le Jeudi ( Thorstag ) à Thor , le Vendredi ( Frcytag ) à Freya, le Samedi ( Nornensta^ , Latemsteg , Lovrei-stag , Loffvertag , Samsteg , Langerdagar , Knoll* dagar et Saternsdagar)aux Génies et a Saturne. Il est à remarquer que la semaine ne commençait pas toujours par le même jour, mais encore à des jours différents. '

mX la fin de la première raoe, ditSt. F^ii* il y avait encore pi as du tiers des Français ( et de» Beiges , qui alors faisaient partie du. royanme des Francs ) plongés dans les ténèbres de T idolâtrie. Ils croyaient qu*à force de méditations , certaines filles Druidesses avaient, pénétré dans le secret de la nature ; que pour le bien qu'elles avaient fait dans Ite monde , elles avaient inérité'de ne poiût mourir ; qu'elles habitaient au fond des puits , au bot*d des torf^s , ou dans des cavemîis ; qu-eHes avaient le pouvoir d*accorder aut Mëidikies le privilège de se métamorphoser en Itttps et en toutes sottes d'animaux , et que lenr haine tt leur amitié décidaient du bonheur ou du malheur des familles. A certains fours de Tannée et à la naissance de lenrs enfbns , ils avaient grande attention de dresser nn« table dans une chambre écartée et de la couvrir de nrèts et de bouteilles , a^ec troiç couverts et de petits pré* éens , afin d'engager ies inèreé ( e*est ainsi qu'ils appe* hiient ces puissances snbaltenies ) â les botiorer de leur Tisitè et à leur être favorables : voilà Torlaiike de nos contes de Fées(Essai snr Paris t. 2 p. 87 8« éd.).» ' Les Belges payens croyaient à des esprits blànes et noirs , appelés Ahm , à de betis et à de nian-* i'aîs génies , qu'ils nèmmaient Notnen. Lés tlnoiâ génies i7rcf, frartênie et SfAtiii , désignant le passé , Je présent et l'avenir , habltaieflit an beau palais , tfous Farbre Tgdremly et disposaient dn sort et des événe* mens de la vie des mortels. On les nommait aussi Souvent Disen, Les esprits aquatiques s'appelaient Nikkérs et se présentaient sous la forme de feux folets » pendant les grandes chaleurs dt l'été. Nos paysans croyent encore aujourd'hui que ces feux phosphori* qnes désignent Tâme d'eûfhns morts sans avoir reett le baptême. Les esprits on génies des bois s'appelèrent OtUU et: recherchaient le comitierce des femmes» G'é-« Paient nos incubes ( en flamand , if MÀIitoerrMfi on finchtmnêren). Les BUéês, ff^uUtqrien , décidaient du son dès combats , et peur obtenir lenr protectiett , on leiir sacrifiait avant de combattre. Nos maeè* Ires pay eUs crojaiènt attssi aux géans » aux naim , tfoi

faisaient tour séjour dans les sontèrains , les cayemes et rintérienr des montagnes. Ils croyaient qu'un géant, sous la forme d'un aigle , prod«îsait le vent du nord en battant des aîies. Suasur était Tauteur ou le père de Tété , Stormer et Wasedur ceux de l'hiver.

L'homme avait été formé de deux branches de Fréoe et d'Aune ; Âih y l'homme , signifie Frêne \ Embla , la femme , désigne l'Aune.

Pour préserver le bétail d'épisoôthies , on, frottait fortement deux morceaux de bois y jusqu'à en tirer du feu : chaque habitant du voisinage apportait du bois et de la paille , qu'on allumait à ce feu ; puis on faisait passer le bétail à travers ce bûcher. Cette pratique, superstitieuse , appelée Nothfyr ou Niedfeor ( feu de calamité ) ^. a longtems subsisté en Belgique : le concile de Leptine la défend en 743 : ut populus dei paganas ne faciatj sed omnes spurcitia^ gentilitatis, abjiciat. .... sive illas saorilegas ignés , quas Niedfeor vocant, L'indieulus $uper$Htionum et paganinarum en parle ch. XV : de igné fHcato de ligne i.e. Nodfgr. Ud capitulaire de Gharlemagne défend aussi les feux sacrilèges qu'on appelle Nodfyrs : ignés sacrilegos ^s Nodfyrs vocani. Lindebrog , dans son glossaire a la suite des capitnlaires , confond cette coutume avec les feux de la st. Jean qui ne se s'allumaient qu'à des époques fixes , au lieu que le Nodfyr se pratiquait dans tous les temps de l'aunée lorsqu'il apparaissait quelque maladie parmi le bétail ( voyez J. Reiskius kurtze etc. untersuchung des bcym alten Teutschen gebrauchlichen heydnischen Nodfyrs etc. insgleischen des ester und Jobannes Feuers , benabst einem anhange J. Timei seuior Francf. 1696 pet. 8.* ).

Dans les éclypses , les Belges payens avaient coutume de faire de grandes clameurs et un grand bruit d'armes, d'instrumens de cuivre, etc.. en criant: victoire à la Lune, Le concile de Leptine condamne cette coutume ch. 21 : de Lunœ defeotione , quod diount vinoe lHna( Voyez aussi Cluver. Germ. antiq. 1. 1. c. 27 ). On conjurait de la même manière la tempête ; le concile de Leptine porte ch. 22: de tempestatibus ei

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