CULTE

La partie la plus sérieuse et en même temps une des plus intéressantes de l'histoire d'un peuple est sans contredit sa religion, ou les religions diverses qu'il a successivement adoptées. L'influence qu'elles ont exercée sur ses destinées a presque toujours contribué plus qu'aucune autre cause à sa prospérité ou à ses revers , à sa grandeur ou à sa décadence, et s'il est un pays dont on puisse le dire avec vérité, c'est à coup sûr celui dont la métropole vit s'accomplir l'événement qui fixa le sort du Christianisme en

France et même dans la plus grande partie de l'Occident : le baptême de Clovis.

URtJIDISME.

Les dieux de Home et de la Grèce avaient envahi la Gaule- Belgique avant les Romains eux-mêmes. Les Gaulois regardaient Mercure comme l'inventeur des arts , le guide des voyageurs et le patron des marchands. Ils donnaient César. Guerre des rendes, aux dieux Jupiter, Apollon, Mars et à la déesse Minerve les

liv. vi. mêmes attributs que les autres peuples de l'antiquité; mais

si leurs dieux étaient les mêmes que ceux du Paganisme , leurs prêtres exerçaient une influence et un pouvoir bien supérieurs à ceux des prêtres payens. Les Druides étaient les dispensateurs de l'enseignement qui s'élevait, dans leurs écoles, jusqu'aux sciences de premier ordre, quoiqu'il fût exclusivement oral et qu'il ne fût permis d'eu rien recueillir par écrit. Dépositaires exclusifs de toute science connue alors, ils étaient aussi les médecins de l'époque. Un de leurs remèdes empiriques est parvenu jusqu'à nous, après avoir pris le nom à' eau des Carmes. C'est l'eau du Selage ou herbe d'or , une des cinq plantes mystiques du bassin de la Fée blanche. Us décidaient en arbitres souverains les différends et les procès, jugeaient et punissaient les crimes, et leur autorité était si respectée et si grande que celui qui refusait de se soumettre à leurs décisions était exclu de toute participation à leurs sacri- Honri Martin Hixt <lr fices, ce qui était, aux yeux de tous, le plus terrible des

Fr. T. 1, p. 114. châtiments.

Différente en cela de l'autorité des grands qui étaient indépendants les uns des autres, celle des Druides se centralisait dans un chef commun dont le pouvoir était absolu. La dispense d'aller à la guerre, l'exemption d'impôts et de servitude dont ils jouissaient assuraient le recrutement facile de leur ordre où les pères aimaient par cette raison à faire entrer leurs enfants.

On sait en quoi consistaient les sacrifices des Druides :

leurs victimes étaient, dans les circonstances graves, des hommes qu'ils prenaient de préférence parmi les coupables de grands crimes, mais qu'ils remplaçaient au besoin par des innocents. Ces sacrifices étaient publics, et on

n'hésite point à croire aujourd'hui que les autels sur Tacite. liv. \iv,

lesquels il les offraient à leurs dieux et qu'ils arrosaient du p. 30. sang de leurs victimes humaines étaient ces blocs de pierre brute appelés dolmens dont nous avons déjà parlé, et qui se trouvaient presque toujours placés à cet effet sur des lieux élevés ou sur des points dominés de toutes parts par des collines en amphithéâtre, situations qui permettaient également à une grande multitude d'y assister et d'y prendre part. C'est une position de ce genre qu'occupait le dolmen de Fantigny, dont la description a été donnée précédemment (page 14), et qu'occupe encore aujourd'hui celui de Vaurezis, dans le Soissonnais. Dans certaines parties de la Gaule, on remplissait d'hommes d'énormes statues d'osier auxquelles on mettait le feu et où les victimes expiraient dans les flammes,

Un des principaux articles de la doctrine des Druides était, suivant César, l'immortalité de l'âme qui, à la mort

du corps, passait dans un autre, dogme qu'Us regardaient

comme très-propre à augmenter la vertu, et auquel il

parait vraisemblable d'attribuer le mépris des Gaulois

pour les armes défensives.

Mais l'état de ce dogme élevé était terni par de nombreuses superstitions. D'abord , indépendamment des

dieux dont on a vu plus haut les noms empruntés à ceux

de l'Olympe payen, la mythologie gauloise avait pour héros H Warlin UigJ ^ Ff

koridwen (la fée Blanche), se changeant en poule noire, T j

pour avaler Gwyon (le nain voyant), changé en grain de

blé, et enfantant, neuf mois après cette étrange conception,

le front rayonnant Taliesiu, personnification de la science

humaine et surtout de la grande organisation religieuse.

Gwyon était aussi adoré sous le nom de Teutatès, divinité

terrible à laquelle étaient offerts les sacrifices humains. De celte fée blanche et de ce nain gaulois ne voit-on pas

descendre, en ligne directe, tous les uains et toutes les fées qui, plus tard et presque jusqu'à nos jours, deviendront les hôtes mystérieux et redoutés des châteaux en ruines, des grottes, des clairières, des cromlecks et des torabelles, dont les ballades des trouvères, les contes des poètes et des romanciers, et surtout les légendes populaires, transmises d'âge en âge et de veillée en veillée, ont chanté et narré le pouvoir magique et les fantastiques merveilles? Contestera-t-on à la poule noire, dont Korydwen a pris la forme, la maternité de toutes les poules de même couleur dont les sorciers des siècles écoulés et jusqu'aux escrocs qui exercent encore de nos jours l'industrie de la divination n'ont jamais manqué de réclamer l'intervention, pour formuler leurs évocations cabalistiques ?

D'autres superstitions de la Gaule primitive, qui en avait beaucoup, sont parvenues jusqu'à nous, à travers les âges. Ne peut-on pas regarder en effet comme une suite, ou tout au moins comme une imitation des feux que les Gaulois allumaient partout, le 1" mai, en l'honneur du dieu Bellem (le guerrier aux cheveux d'or), ceux qui brûlent encore à présent sur les lieux élevés de nos campagnes, à plusieurs époques de l'année? Suivant une tradition recueillie par M. de Gerville, on allumait, au mai, des feux sur les tumuli situés dans la commune de Jobourg (Manche), et M. King, archéologue anglais, fait remonter au temps des Druides un usage semblable conservé dans quelques parties de l'Angleterre. Ces feux n auraieiU-ils pas été remplacés chez nous par les branches d'arbres et les fleurs qu'on plante encore, à cette époque, à la porte ou sous les fenêtres des jeunes filles ?

L'usage d'un autre feu , le feu St-Jean, était encore général en France au siècle dernier. On voit que c'était jadis un véritable feu de joie, par les termes dans lesquels en parle une histoire manuscrite du chapitre de Rozoy , écrite Hozoy. Chap. vu, art. 19. de 1705 a 1710 : 4 Pour ,a cérémonie du feu St-Jean, y Aux niss. de la bibliot. » est-il dit» e,le se faisait autrefois d'une manière qui i'mpb. Sup. français, 5561 . » n'était guère édifiante. Tous les chanoines en simple sou-

llist. mss. du Chap. de

» tant* se trouvaient, à l'heure de 0 à 7 heures, au son u>

> la cloche de Compiles, sur une motte ou butte de terre, » au lieu où est maintenant la maison de M. Lefèvre, cha-

> noine ( 1 ) ; et là , M. le doyen ou , en son absence , l'an^

• cien, au son des cloches et de la musique, mettait le

> feu au bûcher préparé sur ladite motte de terre, pen- » dant quoy on rompoit l'échaudé, et le gâteau et le verre

• à la main, on buvoit ù la santé l'un de l'autre, en pré- ■ sence d'une foule de peuple qui y montoit du bourg, ce

• qui ne convenoit guère au jour de la feste ni à la veille

> qui est jeûne. C'est ce que l'on n'a plus voulu souffrir

> dans la suite, et le chapitre ordonna que les dix livres » qui sepayoient par les chanoines nouveaux venus pour » le feu St-Jean, se payeraient dorénavant à M. le prévost

• qui en ferait recepte et aurait soin de les distribuer aux » chanoines, en leur donnant à chacun six sols, dans la » procession qui se fait à six heures du soir, pour la céré- » monie du feu St-Jean. »

L'antiquité nous a transmis la coutume (rallumer encore d'autres feux : d'abord celui des Buires. Le premier dimanche de Carême, à la chûte du jour, on voit briller partout, sur les hauteurs voisines des bourgades et des villages, des flammes que prennent souvent pour des incendies ceux qui ignorent ou qui oublient cet antique usage. Ce n'est plus depuis longtemps la superstition qui l'entretient, mais seulement le plaisir que trouvent les jeunes gens et surtout les enfants à danser et à jouer autour de ces feux passagers. Il en est de même de celui dans lequel des hommes travestis et masqués brûlent, le mercredi précédent ( le mercredi des cendres), un grand mannequin qu'ils ont promené auparavant par toutes les rues de l'endroit. Le peuple regarde ce personnage comme

( 1 ) On pense que cette butte se trouvait sous les murs du château, k vingt mètres environ au couchant du pont-levis établi dans la rue de l'église, un peu au-dessus de la ruelle St-Laurent. Cette petite éminence formerait encore aujourd'hui l'emplacement du jardin de la première maison de la petite rue du chapitre, en y entrant par la rue de l'église.

- It -

la personnification du Carnaval et voit brûler le Hardi-Gras

dans la cérémonie grotesque où il est livré aux flammes.

Dom Grenier considère cette coutume picarde comme un

m , reste des fêtes pavennes de Cérès, et le feu desBuires,

D. Grenier. Introd»* à , \ 3 . . ' ' '

i'flitt gèni* de Picardie ^U °n anPe"e» se*on 'ul » 'a fàe "es Brandons, en Picardie, P 290 Mss bih imp ^ttmoani> en Normandie, des Hure» ou Buires, en

Champagne, Bordes ou Bordées un peu plus loin, comrre un emblème des peines que cette déesse s'était données pour retrouver sa fille Proserpine enlevée par Plu ton, et comme une allusion au flambeau qu'elle allumait, la nuit, pour éclairer ses recherches.

Un autre usage de la Thiérache, qu'on peut regarder comme lié à celui-ci, semble justifier cette origine : c'est la recherche que faisaient eucore, il y a peu d'années, des jeunes gens aussi masqués et travestis, d'une chose ou d'un personnage asseï indéterminés, et pour laquelle ils se munissaient de pioches, de pelles et de lanternes. Le désordre que causaient ces recherches les a fait supprimer par la police.

L'ordre n'avait pas toujours aussi facilement triomphé Ibîd., p. 290. de ces vieilles coutumes : c L'église, dit le papé Innocent

» III, ne pouvant extirper celle qu'avaient les payens, au

* commencement de février, de chercher , pendant la nuit, » avec des flambeaux allumés, Proserpine enlevée par » Pluton, changea cette superstition en une illustration

> chrétienne, c'est-à-dire qu'elle substitua la cérémonie

* des cierges de la Chandeleur à celle des Brandons.

> D'autres pensent que la Chandeleur a pris la place des » Luperrales. ( t ) »

Quoique le culte des arbres ait été ramené en Gaule par les Francs , on ne doit pas douter qu'il faille en attribuer l'origine aux Druides qui vivaient dans les forêts, et dont le

II. Martin Hist de Fr nom siSni,ie chêne, homme chêne, homme de chêne. On T jt p sait d'ailleurs leur vénération pour cet arbre sur lequel

ils trouvaient le gui sacré (la plante par excellence). C'est

(1 ) File instituée à Rouie eu l'honneur du dieu Pan , cl qui se célébrait, snhaut Ovide, le troisième jour après les Ides de février

donc à ces temps anciens qu'il faut taire remonter l'origine du respect superstitieux dont sont l'objet certains arbres et particulièrement certains chênes de nos forêts, et qui,

malgré les efforts maintes fois renouvelés de l'église, s'est Gremcr /oc> cU - F« maintenu en Picardie jusqu'au commencement du VIIe siècle et même beaucoup plus longtemps. Un de ces arbres était situé sur la montagne de Lenconay, aujourd'hui Saint- Valery. A riinitatiou de ce qui avait été fait pour le culte du feu, saint Berchond, évéque d'Amiens, crut que le meilleur raoyen de détruire la superstition qui s'attachait à cet arbre était de le sanctifier, en y plaçant des reliques 11 existe encore dans la forêt de Reims plusieurs chênes qui rappellent celui de Saint- Valéry , un entre autres sur la route d'Epernay , appelé le Chêne de la Vierge , un autre le Chêne à Ï0$ (relique) ou à l'Host (hostie), et un troisième du même genre au-dela d'Epernay, dans les environs de Saint- Martin d'Ablois. Nul doute que ces arbres ne soient les successeurs d'autant d'arbres druidiques, objets du culte de nos ancêtres, dont les auront plus tard détournés les apôtres du Christianisme, par de pieux artifices analogues à celui de saint Berchond. Quand ces arbres tombent de vieillesse , on en retire la relique ou l'image de la Ste-Vierge, pour les incruster dans un autre arbre du voisinage. Cet usage existait aussi en Thiérache ; car, en exploitant, il y a quelques années, un hêtre du bois de Brunehamel, on y trouva une statuette de la Sainte-Vierge recouverte d'un grand nombre de couches ligneuses annonçant qu'elle y était placée depuis plus d'un siècle

Les arbres emblèmes et le langage des fleurs sont aussi reconnus comme étant d'origine druidique. (I)

Malgré ces superstitions, le culte druidique, qui n'était, comme toutes les fausses religions, qu'une altération de la religion primitive reçue de Dieu même par les patriarches, peut être considéré comme une de celles qui s'en étaient le moins écartées. (2) Elle admettait un Dieu éternel et

(1) (î) Voir, pour tout ce qui concerne les traditions druidiques 17/i*loire de France de M. Henri Martin, T. I, p. 70 et suivantes.

créateur, ta liberté de l'homme, l'immortalité de son âme. et , malgré le Paganisme qui prit sa place , après la conquête romaine, on ne peut douter que les traces profondes qu'elle avait laissées dans les esprits ne les eût favorablement préparés à l'introduction du Christianisme. Il n'en faudrait pas d'autre preuve que le succès qu'il obtint dans les contrées où le Druidisme s'était maintenu le plus longtemps, l'Angleterre et l'Irlande.

Néanmoins avant d'en raconter l'établissement (Vans le pays, il faut dire quelques mots du Paganisme qui sembla ne le précéder que pour en faciliter l'adoption, dans la Gaule devenue province d'un empire payen dont le chef, qui était en même temps celui du monde connu, renonça au Paganisme pour s'en faire le protecteur.