In odorem unguentorum tuorum currimus

3. Cf. sur ce symbolisme de la tige et de la fleur I, p. 34. (19,24). — II, p. ï3° (55» DO)- — II, P- 135 (25, 28), et passim. Saint Bernard dit dans un de ses sermons : << Virgo Dei genitrix virga est, flos iïlius ejus. Flos utique films virginis, flos candidus et rubicundus, electus ex millibus, flos in quem prospicere desiderant angeli, flos ad cujus odorem reviviscunt mortui. » Serin. 2, 4.

4. Nous retrouverons ce symbole désignant la Vierge Marie. Pour l'instant, nous ne nous occupons que de Notre-Seigneur.

5. Je conserve à ces lignes la disposition qu'elles ont dans l'édition de M. Gautier (I, p. 44). Me sera t-il permis de regretter que cette vieille traduction mi-prosaïque mi-poétique n'ait pas été éditée avec tout le soin désirable ? Ainsi,

io8 Symbolisme des Proses

Voilà comment a été traduite en français du XVe siècle la strophe symbolique de notre Adam :

Frondem, florem, nucem sicca Virga profert, et pudica

Virgo Dei filium. (I, p. 41.)

Mais comment les feuilles, les fleurs, les fruits représententils Notre-Seigneur Jésus-Christ? Les feuilles, lisons- nous dans le livre des « Distinctions monastiques », signifient les paroles sages. C'est pourquoi le Psalmiste, entre autres louanges qu'il décerne à l'Homme par excellence, c'est-à-dire au Christ, affirme que ses feuilles ne tombent pas : et folium cjus non defluet {Ps. I, 3). Et le Christ lui-même a déclaré que le ciel et la terre pourraient passer, mais que ses paroles ne passeraient pas: Cœlum et terra transièunt, verba au te m inea non precteribunt (1). L'application que fait Adam est quelque peu différente ; il nous dit en effet :

Frondis, floris, nucis, roris Pietati Salvatoris Congruunt mysteria,

pour ne pas sortir du morceau qui nous occupe, le passage que je viens de citer contient trois fautes -.fouine pour fueille ; [a] porte pour porte, fils [de] Dieu pour fils Dieu. Un peu de critique aurait permis de rétablir sur ses pieds la strophe précédente qui est boiteuse. Le latin porte :

Super tali genitura Stupet usus et natura

Deficitque ratio. (I, p. 41, 23-25.)

La traduction française donne textuellement : De si grant engendrêure s'esôahist usage et raison fui puet avenir. M. G. a bien vu qu'il y avait là une faute. Il nous dit en note : <,( Le texte porte raison au lieu de nature, » et il édite : De si grant engendrêure S'esbahit usage et [nature] N'i puet avenir.

Le sens d'accord avec le Ms. exige au contraire que le mot raison soit conservé. J'éditerais donc :

De si grant engendrêure S'esbahit usage et [nature] :

Raison n'i puet avenir.

De même dans la dernière strophe de la pièce, Adam s'adressant au Christ avait écrit :

Splendor Patri coaeterne, Nos hinc transfer ad paternœ

Claritatis gaudia. (I, p. 42-43, 66-68.)

Le vieux traducteur avait rendu textuellement le passage : Toi qui est splendoitr coéternelle au père, de ci bas nous transporte à la joie paternelle. M. G. édite éternelle. — La traduction, aussi bien que le texte, aurait donc besoin d'une révision sérieuse.

t. J/alt.,XXlV, 85. Cf. pour le passage cité Spieil. Solesm.,11, p. 393. Disttnctionutn monasticar., Lib. II, de foliis.

ci Adam de Saint-Victor. 109

Et pour expliquer le mot frons, il ajoute :

Frons est Christus protegendo. (I, p. 41.)

Il n'a qu'un mot pour la rieur, sur laquelle il s'est suffisamment étendu dans d'autres proses : flos dulcore. L'image qu'il veut expliquer est celle du fruit, celle de la noix qui nourrit : nux pascendo.

La noix, nous dit Alain, dans un passage cité par dom Pitra et reproduit par M. L. Gautier, est regardée habituellement comme le symbole du Christ. Elle se compose de trois parties, le brou, la coquille, l'amande, qui représentent le corps, l'âme et la divinité du Sauveur (I). Pour Adam, « Jhcsus est la noix ; la pâme que sa char souffri en la croix « est rescorche et les os sont F cscaille dure ; par le nouel est » entendue la divinité couverte de sa char et sa grant dou- » cour (T. I, p. 44). »

Nux est Christus, cortex nucis Circa carnem pœna crucis,

Testa corpus osseum.

Carne tecta deitas

Et Christi suavitas

Signatur per nucleum. (1, p. 42.)

Ce n'est pas tout, et nous sommes loin d'avoir épuisé tous les sens mystiques de ce symbole. La noix « est miction, lumière et nourreture : »

Contemplemur adhuc nucem, Nam prolata nux in lucem

Lucis est m\ sterium.

Trinam gerens unionem, Tria confert : unctionem,

Lumen et edulium. (I, p. 42.)

Or, le Christ est la lumière du monde : celui qui le suit ne marche pas dans les ténèbres. C'est de son nom qu'il a été dit : Unçruentwn effusum uoiuen tuuni. N'a-t-il pas d'ailleurs proclamé lui-même que « son corps est véritablement une nourriture ? » Autant de rapprochements qui n'ont pas échappé au pieux Victorin :

Lux est caecis, et unguentum Christus œgris, et fomentum

Piis animalibus (2). (I, p. 42.)

— Mais la nourriture par excellence, c'est le pain, et le

1. Nux solet dici Christus, quia in Christo fuit corpus, quasi putamen, extenus, anima quasi testa, divinitas quasi nucleus. Spicil. So/esm., II, 378. M. G. renvoie pour cette citation à la page 363 : c'est une erreur. '

2. Animalia = justi, nous dit la clef de saint Mc'liion (III, p. 1).

1 1 o Symbolisme des Proses

Christ est le pain vivant descendu des cieux, le pain des anges servi sur la table de l'homme. L'image est trop connue pour que je m'y arrête longtemps (*). On ne me pardonnerait pas néanmoins d'oublier cette demi-strophe :

Panis vivus manducantis, Sed credentis et amantis Animam reficiens. (II, p. 353.)

— Arrivons à un autre symbole du Christ, également emprunté au règne végétal, au symbole de la vigne.

« Ego sum vitis vera, » dit Notre-Seigneur dans saint Jean (chapitre xv, verset 1) ; et un peu plus bas, s'adressant à ses apôtres, il ajoute : Ego sum vitis, vos palmites (XV, 5). C'est de cette double idée que s'empare Adam lorsque s'adressant au Christ il lui dit :

I ~cra vitis et fecunda,

Tu nos pasce, tu nos munda, (I, p. 91.)

et qu'il demande pour les branches de cette vigne mystique la grâce de rester unies au cep et d'en recevoir la vie :

Ut in Christo vera vite Radicati, vera; vitre

Capiamus gaudia. (I, p. 258.)

— De la vigne à la grappe, la transition était facile. L'épouse ne dit-elle pas dans le Cantique des Cantiques : Botrus Cypri dilectus meus, in vincis Engaddi (I, 14) ? Le Christ devint donc cette grappe énorme que les envoyés de Josué cueillirent dans la terre promise (2) et que deux hommes durent rapporter suspendue à une branche sur leurs épaules. Chris tu s est Botrus mirœ magnitudiuisui duobusviris inveetc delatus ad filios Israël. Vere mirœ magnitudinis, quia magnitudinis ejus non est finis (3). Les deux porteurs, nous dit Pierre de Capoue, représentent deux peuples :les Juifs qui marchent en avant, les Gentils qui suivent ; et les uns et les autres, comme dans l'Évangile, crient Hosanna au fils de David : Et qui prœcedebant et qui sequebantur clamabant Hosanna !

1. On lit T. I, p. 91 : Vive panis, vivax unda. C'est, je crois, la seule fois qu'Adam ait fait allusion à cette double image du Christ. — Pour le vdo\.fons, il sera étudié avec les symboles relatifs à la sainte Vierge. — Les mots hamus et armilla, ablactatus (I, p. 89) seront expliqués quand je parlerai du démon. — Pour la parole : Ego sum via, veritas et vita, qui a fourni deux ou trois vers à notre poète (I, p. 91 ; I, p. 333 etc.), le développement est inutile: les vers d'Adam n'ont rien de personnel.

2. Pergentesque usque ad torrentem Botri, absciderunt palmitem cum uva sua. quam portaverunt in vecte duo viri.

3. Distinctionum monasticar. lib. I, de Botro; cf. Spicileg. Soles/n., II, 456.

tï Adam de Saint-Victor. 1 1 1

Mais les Juifs qui ont le Christ derrière eux ne le voient pas. Ils accomplissent la prophétie d'Ezéchiel : Verterunt ad me tergum et non faciem. Les Gentils au contraire fixent les yeux sur lui, et répètent avec rÉvangéliste:«Nous avons entendu sa voix, et nous savons qu'il est le Sauveur du monde : Ipsi enim audivimus et scimus quia ipse est Salvator mundi. C'est cette grappe divine qui, foulée sous le pressoir delà croix, laissa couler le sang qui racheta le monde ('). — Voilà quelle poésie il faut entrevoir sous cette strophe d'Adam :

Jam de crucis sacro vecte Botrus fluit in dilectas

Pénétrai Ecclesias.

Jam, calcato torculari, Musto gaudent debriari

Gentium primitiae. (I, p. 55.;

— Mais il est temps de chercher quelles images le règne animal a fournies à notre grand auteur de Séquences pour représenter le Sauveur.

Le lion, lisons-nous dans XHortus deliciarum (2), est l'image du Christ :

Regem cœlestem signât rex iste ferarum, Rex leo, rex Christus, rex moritura regens.

On connaît le passage de l'Apocalypse : Vieit leo de tribu Juda (V, 5). Le rapprochement est d'ailleurs des plus clairs, et l'on comprend sans peine ces vers d'Adam :

Leo fortis hodie Dat signum potentia"

Resurgendo. (I, p. 76.)

En est-il de même de la strophe suivante :

Sic de Juda leo fortis Fractis portis dira" mortis

Die surgit tertia; Rugiente voce patris Ad supernae sinum matris

Tôt revexit spolia. (I, p. 90.)

Ici, on ne l'a pas assez remarqué, le symbolisme se modifie. Il ne s'appuie plus seulement sur le texte de l'Apocalypse cité plus haut, mais encore sur ce verset de la Genèse : Judas catulus le oui s, qui s suscitabit eu m (XLIX, g)? M. Félix Clément et M. Léon Gautier ont expliqué cette allusion difficile. Mais personne ne l'a fait avec plus de

1. Spicil. Solesm., II, 456.-2. Liv. 1 1, vers 5686-5687. cf. Spicil. Solesm.,\ I I.p. 56.

1 1 2 Symbolisme des Proses

précision que l'auteur des Distinctions monastiques. « Le lionceau, dit-il, reste trois jours après sa naissance privé de vie et de sentiment. Le troisième jour cependant, les rugissements de son père l'éveillent. Ainsi en fut-il du Christ. Il s'éveilla trois jours après sa mort quand son père lui cria du haut des cieux : Exsurge, gloria mea, exsurge ! (') » Cette idée empruntée aux « Physiologues » du Moyen Age n'avait alors rien de choquant. Nous la retrouvons dans une pièce d'Abailard sur la Résurrection :

Ut leonis catulus Resurrexit dominus Ouem nlgitus patrius

Die tertia Suscitât vivifiais,

Teste physica (2).

— Si le lion représente la force du Christ, l'agneau symbolise sa douceur :

Est princeps magnus tumidis leo, mitibus agnus.

L'agneau pascal, l'agneau de Dieu qui efface les péchés du monde, est trop connu pour que nous nous y arrêtions longtemps. Citons seulement cette strophe du Laudes crucis :

O quam felix, quam praeclara Haec salutis fuit ara (3)

Rubens Agni sanguine;

Agni sine macula

Oui mundavit saecula

Âb antiquo crimine. (I, p. 348-349.)

— Moïse après avoir prescrit aux juifs de manger l'agneau pascal ajoutait : Juxta quem ritum tolletis et hœduni. Le chevreau devint donc un symbole du Christ, non plus du Christ innocent, disant à ses ennemis : « Oui de vous me convaincra de péché ? », mais du Christ ayant, comme autrefois Jacob, revêtu les vêtements d'Esaii et l'apparence de notre chair d'iniquité : Similitudinan caruis peccati "(4). N'estce pas de lui en effet que les Pharisiens purent dire à Pilate : Si non esset hic malefactor, non tibi tradidisscnius cuiu ? Il faut faire ce double rapprochement pour comprendre cette strophe que ni M. F. Clément ni M. L. Gautier n'ont suffisamment expliquée :