L^ SYSTÈME DE BÉRENGER

§ 1. — Les écrits authentiques : l'Écriture et les Pères.

Le but que poursuivait Bérenger dans son traité De sacra coena était de combattre la théorie de Paschase Radbert sur la Cène et d'y substituer un enseignement plus conforme aux écrits primitifs et à la tradition apostolique. Il donnait ainsi le droit à l'individu de se soustraire à une autorité par amour de la vérité. Bérenger niait par ce fait le dogme de l'infaillibilité de l'Église. De quel droit en effet l'Église s'est-elle arrogé le monopole de la vérité? Où est l'Église d'abord et quels sont ses représentants? Dès la première ligne le chef est sacrifié. Nicolas II est funeste à l'Église et indigne d'occuper le siège apostolique ; Léon IX n'est même pas un homme honnête1. Ces papes ne sont pas même des chrétiens, puisqu'ils ne possèdent pas les vertus élémentaires de la mansuétude et de la charité. Après le chef, ce sont les évoques. Le légat du pape Humbert est un Antéchrist. Les évêques sont ignorants et hautains2, peu recommandables par leur conduite. Peuvent-ils posséder la vérité, quand d'autres évêques dans le passé, supérieurs à eux par la science et la vertu, se sont eux-mêmes trompés1? L'autorité des conciles est ruinée du même coup. Bérenger n'a pas été jugé suivant les règles du droit : on ne l'a pas laissé user du droit de la défense4 et on

1) De sacra coena, p. 25, 48.

2) I6ïd.,p. 52.

3) J6id.,p. 44.

4) Ibid., p. 73.

l'a condamné sans l'entendre*. Où donc est cette Église, qui prétend posséder la vérité? Est-elle constituée par la foule des évoques et des clerc? Non, répond Bérenger. « La foule des ineptes ne constitue pas l'Église» ». De ce qu'une chose est admise par tous, il ne s'ensuit pas qu'elle soit vraie*. Bérenger, en sapant ainsi les bases de l'Église, ruinait du même coup tout le système catholique romain. Il semble cependant avoir admis que l'Église, à un certain moment, a possédé la vérité; c'était du temps de Liberius; quatre villes seulement conservèrent la foi catholique contre les Ariens , parfois aussi il semble être un partisan de la théorie de l'Église invisible, celle qui est constituée par tous les membres du Christ4.

A cette autorité déchue, il faut substituer une autorité nouvelle : ce sera celle des Saintes Écritures; et Bérenger va consacrer à l'exégèse une bonne partie de son traité*. C'est une des choses qu'il a le plus à cœur. Aussi quand Lanfranc lui reprochera de s'être éloigné des autorités sacrées, il s'indignera et se croira calomnié6.

Bérenger parlait du principe que le Saint-Esprit s'est révélé lui-même dans l'Écriture7 ; c'est là l'autorité souveraine à laquelle on ne peut rien opposer8, on doit s'en tenir à la Bible, dit-il à Lanfranc, et surtout l'étudier et la comprendre*. Il ne suffit pas de recourir aux textes, il faut encore savoir en dégager le sens et qui se chargera de ce travail? La Raison, répond Bérenger10. C'est ici qu'apparaît l'opposition des deux systèmes. Pour Lanfranc l'autorité suffit, les arguments sont de peu de valeur " ; il existe des choses inconnaissables

1) De sacra coena, p. 37.

2) lbid., p. 35, 54.

3) Ibid., p. 35.

4) lbid., p. U5.

5) lbid., p. 71.

6) lbid., p. 100.

7) lbid., p. 161.

8) lbid., p. 57, 245.

9) lbid., p. 43, 71, 285, 287.

10) lbid,, p. 182, 190,212.

11) lbid., p. 35 : « Plus sacris auctoritatibus quam argumentis probarem ».

BÉRENGER DE TOURS ET CONTROVERSE SACRAMENTAIRE AU XIe S. 71

qui peuvent être utilement crues et inutilement examinées1. Les mystères sont voilés, d'où impossibilité absolue de les comprendre; il suffît donc de croire1. Pour Bérenger au contraire-la raison peut arriver à la connaissance de la vérité par le moyen de la Dialectique », la science des sciences. Par elle l'intelligence s'affranchit de l'autorité et prend la place prépondérante, la vérité devient évidente par le seul fait qu'elle est connue*. Augustin se servait déjà de cette méthode et en a fait le plus grand éloge ; Jésus lui-même l'a employée dans des discussions avec ses adversaires 5. Mais Bérenger ne devait pas tarder à reconnaître que l'autorité de la Raison est supérieure à celle de la Bible. Se servir dans la recherche de la vérité des écrits authentiques est bien, mais user de la Raison est mieux6.

Partant de ce principe rationaliste, Bérenger va l'appliquer à l'exégèse des paroles de Jésus. Dans l'institution delà Cène le Christ a dit : « Prenez, ceci (c'est-à-dire ce pain) est mon corps... ; buvez ceci (c'est-à-dire cette coupe, ce vin) est mon sang7 ». Or ces deux phrases ne peuvent être prises au sens propre, mais doivent l'être au sens figuré. Souvent, en effet, il arrive que dans une phrase le sujet soit pris au sens propre et le reste de la phrase au sens figuré. Ainsi, ajoute Bérenger, quand j'énonce la proposition : « Christ est la pierre angulaire », les ignorants savent bien que je parle au sens figuré8; il en est de même quand le Créateur dit dans la Genèse au premier homme : « Tu es terre et tu retourneras à la terre 9 » . Dans toutes ces phrases, il y a un des termes pris au sens propre et l'autre au sens figuré. Pourquoi n'en serait-il pas

1) lbid., p. 164 : « Posse utiliter credi, nonposse utiliter inquiri ».

2) lbid., p. 99.

3) lbid., p. 101.

4} lbid., p. 53 : « Eminentia ralionis, immunitas auctoritalis. »

5) lbid., p. 101.

6) lbid., p. 100.

7) lbid., p. 232, 233.

8) lbid., p. 83.

9) lbid., p. 75, 76.

de même pour les paroles sacramentelles? Dans la phrase : « Ceci est mon corps », le sujet, le pain est pris au sens propre et l'attribut « mon corps » est pris au sens figuré, c'est-à-dire au sens de substance capable de faire du bien à ceux qui la reçoivent. Il s'agit non d'une nourriture corporelle, mais spirituelle. Les yeux du corps voient le pain, les yeux du cœur discernent le corps du Christ sur la croix. Christ devient pain pour l'homme intérieur, en tant que corps glorifié1. C'est là toute la doctrine de l'Écriture; c'est aussi, selon Bérenger, l'enseignement des Pères de l'Église. Et c'est ce qu'il va s'efforcer de prouver*.

Il était surtout préoccupé de justifier sa théorie par l'autorité de la tradition. Aussi devait-il faire un usage fréquent des écrits des Pères; il cite surtout Ambroise, Augustin, Jérôme et montre que les autres Pères, Cyprien, Hilaire, Léon le Grand, sont d'accord avec eux. L'interprétation de Lanfranc se trouvait ainsi contredite par les déclarations les plus formelles des docteurs des premiers siècles.

Bérenger s'était de bonne heure attaché à l'étude de saint Augustin, qu'il vénérait par dessus tous les Pères et à l'autorité de qui il recourait très souvent8. Il avait aussi beaucoup étudié saint Ambroise et spécialement pour la question qui le concernait son traité De Sacramentis. D'après ce Père, il y a sur l'autel après la consécration quelque chose de visible, qui a peu de valeur, mais surtout quelque chose d'invisible, qu'on ne peut s'assimiler que parla foi. Le pain et le vin sont toujours présents; ils ne sont plus seulement des moyens de nourriture, mais des signes saints et sacrés*, les signes du sacrement dont le corps du Christ est la substance5.

1) Ibid., p. 97.

2) Ibid., p. 236-238

3) Ibid., p. 33-39, 45, 59, 67, 86, 87, 90, 111, 114, 119, 129, 136.

4) Ibid., p. 132, 158, 169-172, 196.

5) Ibid. , p. 134 : ;< In ista carne et sanguine nil cruentuni, nil corruptibile mens huraana concipiat, sed salvatricem vivificatricemque substantiaui in pane ut vino. »

Saint Ambroise s'était, en effet, heurté aux contradictions suivantes. Gomment du pain pouvait-il devenir corps du Christ, qui n'existe plus sur cette terre, mais qui est au ciel depuis déjà mille ans? Étant donné que le sacrifice de la messe est célébré en plusieurs endroits à la fois, comment se fait-il qu'un corps puisse être présent en plusieurs endroits à la fois '? L'évêque de Milan, d'après Bérenger, en était arrivé à cette conclusion que ce n'est pas le corps réel du Christ qui est présent, mais un corps spirituel*. Le sacrifice de la messe devient alors un souvenir du sacrifice du Christ. « Ce que tu vois avec les yeux du corps est du pain selon la nature, mais, grâce à la bénédiction divine, ce pain est le corps du Christ que tu dois regarder avec les yeux du cœur, avec les yeux de la foi*. » Ainsi, ajoute Bérenger, il est évident qu'Ambroise enseignait que, dans l'Eucharistie, il n'y a pas de changement de substance et que les espèces restent après la consécration ce qu'elles étaient avant*.

Bérenger avait réuni aussi tous les passages, où Augustin considérait le sacrement comme le signe d'une grâce invisible et où il niait la présence réelle du corps du Christ dans la Cène5. Augustin enseignait aussi que l'essence, le contenu du sacrement devait être reçu par le cœur. Ceux qui ne sont pas au nombre des membres du Christ ne peuvent retirer aucun bien de la participation à la Cène. Il n'y a que ceux en qui Christ vit qui peuvent se nourrir de son corps et de son sang, les autres peuvent recevoir le sacrement, mais non ce qui en est l'essence et s'attirent par là le sujet de leur condamnation». Ainsi le corps du Christ est présent sur l'autel, mais seulement d'une manière spirituelle et pour l'homme intérieur. Les paroles

1) De sacra coena, p. 191.

2) Ibid., p. 199.

3) Ibid., p. 177.

4) Ibid., p. 215.

5) Ibid., p. 67, 90, 114, 192, 193, 225, 263.

6) Ibid., p. 166, 167, 264-267.

sacramentelles doivent donc être prises au sens figuré1.

Bérenger emprunte aussi des arguments à Jérôme1; il invoque l'autorité des papes Léon» et Grégoire* qui interprétaient aussi la Sainte Cène au sens spiritualiste. Le livre De sacra cœna se termine par un appel au jugement de la postérité. « Pour celui qui aura été formé à l'école du Christ, dit Bérenger, et qui ne méprisera pas la recherche et l'étude, il sera manifeste que dans mon écrit actuel contre Lanfranc, je n'ai rien dit qui ne soit conforme à la vérité en ce qui concerne le repas du Seigneur. Tout ce que j'ai écrit, je l'ai reçu des Prophètes, des Apôtres, du Maître des Prophètes et des Apôtres lui-même, et des défenseurs invincibles de la vérité, des Augustin, des Ambroise, des Hilaire, des Grégoire pour ne pas citer les autres6. » Tout homme qui affirme que le corps de Christ est touché et brisé par l'autel en totalité ou en partie par les mains du prêtre, puis broyé sur les dents, parle contrairement à la vérité et à la dignité de l'enseignement du Christ6 ».

Ainsi à l'autorité de l'Église, Bérenger a substitué une autorité plus en harmonie avec ses idées scientifiques, celle des écrits authentiques. Mais comme ses adversaires la revendiquaient aussi au nom de la tradition, il montra qu'il était nécessaire de faire intervenir un nouveau facteur : la Raison. Cette faculté est nécessaire à ses yeux pour discerner le vrai sens des Écritures ; grâce à elle nous pouvons connaître la vérité d'une manière immédiate. Il est donc vrai de dire que Bérenger n'admettait l'autorité des Écritures qu'autant qu'elle était conforme à la Raison7. Un élément subjectif, la

1) Saint Augustin, De doctrinis christianis, lib. III, cap. 16. Bérenger cite encore le De civitate Dei, le De unico baptismo. 2} De sacra coena, p. 269-271.

3) lbid., p. 274, 275.

4) lbid., p. 276, 277.

5) lbid., p. 275.

6) lbid., p. 289.

7) lbid., p. 100.

BÉREISGER DE TOURS ET CONTROVERSE SACRAMENTA1RE AU XIe S. 75

Raison et un élément objectif, les Écrits authentiques, tels sont pour Bérenger les deux facteurs nécessaires et indispensables; mais il lui fallait encore un instrument qui lui permît de mettre en œuvre ces matériaux; ce sera la Dialectique.

§ 2. — La Dialectique de Bérenger.

Dès sa jeunesse, Bérenger avait été porté vers les études philosophiques. Déjà à l'école de Chartres il avait fait preuve d'une indépendance d'esprit et d'une hardiesse de pensée qui étonnaient ses contemporains. Sûr de ses principes et de sa méthode, il voulut raisonner sa foi, en appliquant la philosophie à l'étude des doctrines traditionnelles de l'Église. Parmi ces dernières, la doctrine de la Transsubstantiation qui était alors la plus généralement admise, devait nécessairement choquer ses principes scientifiques, et c'est au nom de la Raison qu'il engagea cette polémique violente avec les représentants de la doctrine traditionnelle, polémique qui devait durer toute sa vie et à laquelle il consacra tout son temps et toutes ses forces.

Deux formules étaient en présence : « Le pain et le vin sont le vrai corps du Christ. — Le pain et le vin sont des sacrements. » Ce sont là, dit Bérenger, deux propositions, auxquelles on ne peut rien retrancher et qui possèdent toutes deux un sujet et un attribut. Or de même que dans une phrase un attribut ne peut exister sans un sujet, de même, dans la réalité, l'accident ne peut exister sans la substance. Ses adversaires au contraire prétendaient que l'accident peut exister sans la substance, c'est-à-dire qu'un changement peut s'accomplir dans le sujet, la substance, sans que les accidents du sujet soient modifiés. Lanfranc raisonnait ainsi. Après la consécration, la substance du pain et du vin n'existe plus; il n'y a que les accidents de cette substance qui subsistent : la forme, la couleur, le goût. A cela Bérenger répliquait : Quand bien même la matière per-

70 RKVUE DE LH1STOIRE DES RELIGIONS

drait sa forme, la substance n'en subsisterait pas moins'. Ainsi le pain reste pain, la pierre reste pierre malgré les moditications de forme qu'on leur fait subir. Si, comme le veut Lanfranc, le pain se transformait en chair, il revêtirait forcément la couleur et la forme de la chair8. Donc le pain reste pain en vertu du principe qu'une chose ne peut être ce qu'elle n'est pas. La puissance divine elle-même, ajoute Bérenger, ne peut modifier les accidents d'une substance quelconque sans que ceUe substance soit elle-même modifiée', puisque c'est Dieu lui-même qui a uni et lié la substance et l'accident. Or ce que Dieu a uni, Lanfranc, en dépit de ses raisonnements, ne pourra le séparer*. D'où résulte l'impossibilité qu'après la consécration la chair du Christ soit présente d'une manière invisible sous les accidents du pain et du vin.

Humbert et Lanfranc prétendaient en outre que le pain, tel que nos sens le perçoivent, ne restait pas sur l'autel, mais qu'une petite portion (portiwicula) du corps de Christ venait s'y substituer. Cette petite portion de chair devenait ainsi sacrement de tout le corps de Jésus, qui est au ciel5. Contre ce raisonnement Bérenger fait valoir le^ arguments suivants :

1° Cette théorie est contraire au témoignage du Saint- Esprit, qui, dans plusieurs passages de l'Écriture, Actes des Apôtres, 3, 21, 1 Timothée, 6, 15, Tite, 2, 13, exprime l'idée que Jésus est au ciel et qu'il n'en descendra pas avant la fin du monde».

2° Elle est en contradiction avec la raison humaine. Il est inconcevable que le corps du Christ descende tous les jours sur la terre des milliers de fois pour remonter ensuite au clel\

1) De sacra coena, p. 79.

2) Ibid., p. 190.

3) Mâ.,p. 212, 227, 215, 251.

4) Ibid., p. 202.

5) Ibid., p. 65.

6) Ibid., p. 157.

7) Ibid., p. 198.

BÉ«ENGER DE TOURS ET CONTROVERSE SÀCRAMENTAIR^ AU XIe S. 77

3° L'Église prétend que c'est tout le corps du Christ qui est offert en sacrifice. Si alors mille prêtres célèbrent en même temps la Sainte Gène, comment peut-il se faire que le corps unique de Christ soit présent dans toutes les hosties, puisqu'un même corps ne peut être présent dans plusieurs lieux à la fois?

4° D'après une parole de l'Apôtre le corps du Christ est impassible et incorruptible. Or, si ce corps est brisé et broyé par les dents des fidèles, il devient par ce fait corruptible. Et alors, étant divisé en petites parties, il ne peut, plus exister au ciel intact1. Il faudrait de plus le faire renaître chaque jour, ce qui est une hypothèse inconcevable5. Il faudrait ensuite que Dieu, par un miracle continuel, créât à nouveau le corps de Jésus, et ce serait, d'après saint Augustin, commettre un crime que de crucifier à nouveau Jésus-Christ, que de faire de son corps immortel un corps mortel3.

Bérenger tire un dernier argument de la définition du mot « sacrement » et ici son enseignement relève directement de celui de l'évêque d'Hippone. Le mot « sacramentum » vient de « sacrare », sacrer, consacrer, et signifie toute chose qui a été consacrée et sanctifiée. Il ne désigne pas l'essence d'une chose, mais une propriété de cette chose. Il est donc juste de dire que le pain est un sacrement de la religion, de même qu'on peut dire qu'il est un aliment, si on le considère au point de vue de la nourriture. D'après saint Augustin ce mot signifie un signe d'une chose invisible, d'un mystère divin, et cette chose, ce mystère c'est ce qui constitue proprement le sacrement, c'est la « res sacramenti »4. Sacramentum et res sacramenti sont donc deux choses qui ne vont pas l'une sans l'autre, puisque l'une est le signe et l'autre la chose signifiée5. Dans ce sens le pain et le vin sont des

l)lbid., p. 118, 119, 174.

2) Ibid., p. 146, 156, 163, 188, 282.

3) Ibid., p. 222.

4) Ibid., p. 43, 67, 114, 192, 220, 225, 250, 253.

5) Ibid., p. 113.

sacrements, c'esl-à-dire, participent de la nature corruptible et passagère des choses terrestres, tandis que la res sacramenti est une chose invisible, incorruptible1. Le sacrement est visible, muable, temporel ; donc le pain et le vin participent aussi de ces qualités ; ils restent après la consécration ce qu'ils étaient auparavant, c'est-à-dire des signes de la res sacramenti*. Celle-ci est, au contraire, éternelle, immuable ; c'est le corps spirituel du Christ, figuré par le pain et le vin et ce corps spirituel, c'est l'union des fidèles entre eux. C'est au nom de la « vérité éternelle » que le scolastique de Tours fait valoir ces arguments*. La toute puissance de Dieu n'a contre elle aucun pouvoir4. Et cette vérité l'homme parvient à la découvrir grâce à la raison. C'est en cela que consiste la supériorité de son intelligence ■. Et le moyen, l'intermédiaire pour arriver à la possession de cette vérité, c'est la Dialectique. Un homme intelligent doit toujours y avoir recours s'il ne veut pas renier sa dignité d'homme6. Saint Augustin, ajoute Bérenger, n'a-t-il pas dit : « La dialectique est l'art des arts, la discipline des disciplines7. » Aussi par elle l'homme s'affranchit de l'autorité. Et si la raison humaine ne peut arriver à ce résultat, qu'elle se contente alors de l'autorité'. En vrai disciple de Jean Scot, Bérenger emprunte à la raison ses arguments les plus décisifs. C'est elle

1) Ibid., p. 192; Augustin, De Catechisandis rudibus, 26.

2) Ibid., p. 91, 99, 125, 127, 129.

3) Ibid., p. 111, 112, 182, 190.

4)I6wJ„ p. 281, 282.

5) De sacra coena, p. 222 : « Intellectualitas interioris hominis decus » ; p. 100 : « Ratione agere in perceptione veritatis incomparabiliter superiusesse, quia in evidenti res est, sine vecordiae cœcitate nullus negaverit » ; p. 102 : « ]Nec sequeudus in eo es ulli cordato homini, ut malit auctoritatibus circa aliqua cedere, quain ratione, si optio sibi detur, perire >>.

6j Ibid., p. 101 : « Maximi plane cordis est, per omnia ad dialecticam configere quia confugere ad eaui ad rationeui est confugere, quo qui non confugit, cuin secundum rationeui sit factus ad imaginem Dei, suura honorum reliquit, nec potest renovari de die in diem ad imaginem Dei. »

7) Ibid., p. 101.

8) De sacra coena, p. 215 : « Cède aucloritati, si ad ratione m non sufficis »', p, 230 : « Opoitet ergo te hoc tide tenere, si ratiocinari non Buffiûil ».

BÉRIKGER DE TOURS ET CONTROVERSE SACRAlHENÎAIRE AU XIe S. 79

qui lui fait dire que Jésus est venu au monde suivant les mêmes lois que le reste des humains et qu'il n'y a pas lieu de faire intervenir un miracle \ C'est elle qui l'inspire lorsqu'il affirme que de même que le corps humain ne peut être présent à la fois en plusieurs endroits, de même le corps glorifié du Christ n'échappe pas à cette loi*. C'est elle qui l'amène à s'élever contre un changement dans les espèces par altération du sujet (per corruptionem subjectï)1.

Lorsqu'il a épuisé les arguments des Pères, la raison est en tout et partout son suprême refuge. Aussi il n'est pas nécessaire pour expliquer cette argumentation rationaliste de prétendre, comme on l'a souvent fait, que Bérenger a fait appel à des preuves nominalistes et que sa théorie reflète la tendance de la philosophie nominaliste4. Peut-on établir un rapport de cause à effet entre le nominalisme et la théorie de Bérenger sur l'Eucharistie? Nous ne le pensons pas. Nous voyons, par exemple, Jean Scot, représentant du réalisme en philosophie, se ranger parmi les partisans spiritualistes dans la question de la présence réelle. Donc pas plus pour Jean Scot que pour Bérenger, il n'y a lieu d'établir une relation quelconque entre la doctrine qu'ils ont professée sur la Cène et leurs idées réalistes ou nominalistes. Ueberweg s'abstient avec raison de placer Bérenger dans l'un ou dans l'autre parti et insiste sur sa tendance rationaliste, sur la prédominance qu'il donne à la raison sur l'autorité8. Bérenger n'est pas plus réaliste que nominaliste, parce que le problème des universaux n'avait pas encore attiré d'une manière spéciale l'attention des esprits. M. F. Picavetl'a supérieurement démontré. « Pas plus, dit-il, que les scolastiques de la pre-

1) Ibid.; p. 290.

2) Ibid., p. 199.

3) Ibid., p. 170.

4) Cf. Hauréau, Histoire de la Philosophie scolastique, t. 1, p. 232, 233; Schnitzer, Berengar von Tours, p. 307; Prantl, Geschichte der Logik, t. II, p. 74; Stôckl, Geschichte der Philosophie des Mittelalters, 1. 1, p. 134, 135.

5) Ueberweg, Grundriss der Geschichte der Philosophie, Berlin. 1877. t II, p. 128, 129.

80 KLVL'K DE LtilblOlKi. DfcS liLLllilONS

mière période (celle qui va jusqu'à la fin du xue siècle) ne sont de purs arislotéliciens, ils ne sont limités à la question des univc'rsaux. De 1093 à 1160 environ les écoles la soulèvent, la discutent avec passion et lui donnent des solutions multiples et diverses, mais alors même les maîtres en agitent beaucoup d'autres dans lesquelles la philosophie intervient » ' .

Du ix° à la fin du xne siècle le seul ouvrage d'Aristote qui soit connu, c estY Or g ano?i. On lui emprunte son mode d'argumentation, mais rien quant à sa conception de la science. Les questions examinées ne portent pas sur le problème des universaux; elles portent sur l'hérésie des Adoptianistes et dt ^ Iconoclastes sous Charlemagne, sur la question de la double prédestination et celle delà présence réelle auixc siècle, pour ne citer que les plus importantes. Les méthodes employées sont partout les mêmes pendant cette période. Hérétiques et orthodoxes réunissent en faveur de leur thèse des passages tirés de la Bible et des Père.^. La vérité étant contenue dans les Écritures, l'argumentation consistera à faire un choix parmi les textes, qu'on jettera à la face des adversaires pour les réfuter. Cette méthode d'argumentation sera étendue et systématisée par Abélard dans le Sic et non, où il réunira sur un même sujet les sentences opposées aussi bien celles des autorités sacrées, la Bible et les Pères, que celles des auteurs profanes*.

Bérenger de Tours emploie la même méthode. En premier lieu, il (ait appel aux autorités sacrées, la Bible et les Pères et nous savons qu'il était passé maître dans l'art d'extraire les textes, de les grouper et de faire sortir de ce mélange une argumentation serrée. En cela encore il n'a fait que continuer les procédés employés déjà par les Raban Maur, les Gottschalk, les Jean Scot, les Paschase Radbert.

1) Grande Encyclopédie, art. Scolastique.

2) Nous ne faisons ici que résumer les conclusions auxquelles M. Picavet .>st arrivé dans les nombreux travaux déjà cités, nous y renvoyons pour la dén monstration de cette thèse; cf. en particulier F. Picavet, La B«»lattiqv§, p. ', 13 ss ; ibêla ' ' Alexandre de Hak$ créateurs delà méthode srolasti, loc. cit., p. -H' ss.

BÉRENGER DE TOURS ET CONTROVERSE SACRAMENTAIRE AU XIe S. 81

A ces preuves scripturaires, il ajoutera ensuite les arguments tirés de la raison. En ceci il suivra toujours Jean Scot. Gerbert, qui avait uni la philosophie et la théologie, qui avait fait de la dialectique une préparation à la vie pratique sera aussi un de ses devanciers1. Bérenger a eu le mérite de remettre la dialectique en honneur à un moment où l'on commençait à regarder la philosophie avec défiance. L'œuvre de Gerbert menaçait de disparaître. Fulbert, en effet, le maître de Bérenger, avait senti le danger de donner la prédominance à la dialectique. A Chartres, il se moque de la raison. « Que l'esprit humain, écrivait-il, qui ne peut se démontrer à lui-même les motifs des décrets divins, s'abstienne respectueusement de tendre un regard toujours trompé vers ce qu'il ne peut comprendre ; qu'il n'ait pas la présomption d'apprécier les choses invisibles à la mesure des choses visibles, les choses périssables à la mesure des choses impérissables. Car, heurtant les portes closes par une discussion aveugle et ne voyant rien de ce qui est caché, il arrive que, séduit par ses propres définitions et suivant un guide aveugle, il va tomber dans le précipice de l'erreur * ». Bérenger ne suivit pas les leçons de son maître ; il donna au contraire à la spéculation philosophique la place d'honneur dans son enseignement.

Ainsi les principales recherches des penseurs, du ixe siècle à la fin du xi6 ne portent pas sur le problème des universeaux. Ils ont d'autres préoccupations: les orthodoxes, de sauvegarder la foi de l'Église contre les hérétiques ou contre ceux qui manifestent des tendances à l'affranchissement de la pensée ; les hérétiques et les penseurs libres de défendre leurs idées. En philosophie, Bérenger de Tours est, avant toute chose, un rationaliste ; la question des Universaux le

1) F. Picavet, Gerbert, un Pape philosophe d'après l'histoire et d'après la légende, p. 70 ss.

2) Fulberti Epistolae, epist. LXXIX, Bibliotheca Maxima Patrum Lugdunensis, t. XVIII, p. 3; Hauréau, op. cit., t. I, p. 226 ss.; Ueberweg, op. cit., t. II, p. 128.

préoccupait fort peu pour la démonstration de sa thèse. Guidé par la raison, il a concentré son esprit sur un problème, qui avait inquiété la majorité des auteurs marquants du ixe au xi° siècle ; et il fui amené à des conclusions qui, bien qu'appuyées sur des autorités non douteuses, passèrent pour hérétiques. En somme toutes les objections qu'on a faites à la théorie de latranssubstiation, Bérenger les avait déjà mises en valeur au xie siècle. Mais il ne s'est pas borné à la négation ; il faut aussi examiner quelle thèse il a voulu substituer à la doctrine courante, quelle en est la signification et quelle en est la valeur.

§ 3. — La théorie de Bérenger.

Bérenger n'a pas été seulement undémolisseurdedogmes, niant tout mystère. Il a voulu, avant tout, substituer à la théorie de la Transsubstantiation une théorie plus conforme aux déclarations des Pères et aux écrits bibliques. Quelle est cette théorie ? Elle apparaît d'une manière bien diffuse dans son livre au milieu du fatras scolastîque. Il est possible cependant de la résumer en quelques brèves propositions.

1° Christ n'a qu'un seul corps qui est au ciel. Ce corps est incorruptible, impassible, mais il est cependant soumis aux lois de l'espace. D'où les conséquences suivantes : ce corps ne peut être à la fois sur la terre et dans le ciel ; une particule de ce corps ne peut être présente dans le repas de la Cène, puisqu'en vertu de son incorruptibilité, il ne peut être coupé en morceaux1.

2° Les accidents du pain et du vin étant encore visibles après la consécration, il s'ensuit que la substance est ellemême présente, en vertu du principe, qu'il est impossible qu'un accident existe sans son sujet et réciproquement*.

i) De sacra coena, p. 197-200.

2) Md., p. 92, 93, 127, 211.

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3° Il faut établir une distinction bien nette entre le sacramentum, qui est le signe, les espèces et la res sacramenti qui figure le corps du Christ. Dans le repas sacré le fidèle reçoit dans la bouche le sacrement, c'est-à-dire le pain et le vin1. Mais ces espèces n'ont pas seulement une influence sur Je corps, elles agissent aussi sur l'homme intérieur*.

4° Les espèces restent ce qu'elles sont, mais, après la consécration, elles possèdent certaines qualités, dont elles étaient privées auparavant. Ce qui se passe est analogue à ce qui se produit pour l'eau du baptême. De même que l'eau, après la consécration, reste ce qu'elle est, mais reçoit en même temps un pouvoir spécial ; de même le pain, après la consécration, garde ses qualités, mais devient sacrement du corps du Christ. « Le pain qui n'a pas été consacré ne peut être appelé ou être corps du Christ : inconsecratus panis non potest dici vel esse corpus Christi* ». Le changement qui s'effectue ressemble au processus de la justification. L'homme matériel (animalis) peut se transformer en homme spirituel spiritualis), bien que l'âme et le corps conservent leur ancienne nature (manente tarn animae quam corporis proprietate naturae)1'. De même le pain et le vin restent substantiellement ce qu'ils sont, mais, après la consécration ils sont revêtus d'une dignité nouvelle par un effet de la volonté divine5.

5° En s'unissaat avec Christ par la foi, le chrétien participe aux vertus attachées à ce commerce exclusivement spi-

1) lbid., p. 89, 120, 143, 274.

2) lbid., p. 222 : « Exigit, ut ipsum eundem Christi sanguinem semper in memoria habens,in eo, quasi in viatico ad conBciendum vitae hujus iter, interioris tui vitam constituas » ; p. 287 ; « Praesta ut... etiam invisibili nostro, i. e. cogitatione rumamus corpus Christi ».

3) lbid., p. 140, 151.

4) lbid., p. 98.

5) lbid., p. 98, 99 : « Panis consecratus in altari amisit vilitatem, amisit inefficaciam, non amisit naturae proprietatem, cui naturae quasi loco, quasi iundamento dignitas divinitus augeretur et effleacia » ; p. 186 : « Dico te accipere corpus Christi in pane consecrato ».

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rituel1. Les espèces deviennent des véhicules par lesquels l'âme communie avec Christ. Les yeux du cœur, la foi discernent le corps du Christ sur la croix et Christ devient pain pour l'homme intérieur et participe à la gloire du corps du Christ, à la vie éternelle*.

6° La communion n'opère une influence bienfaisante que sur ceux qui y participent dignement, c'est-à-dire sur ceux qui possèdent Christ, les vrais chrétiens. Les indignes, ceux qui ne sont pas membres du Christ, ne reçoivent que les sacrements, les espèces et s'attirent par là leur condamnation ».

Cette théorie ne devait pas être goûtée ni comprise par la masse ignorante du peuple et Guitmond, l'adversaire de Bérenger a pu dire que le scolastique de Tours n'avait pas gagné à ses idées le plus petit village4. Les disciples de Bérenger ne s'entendirent pas et bientôt diverses tendances se firent jour parmi eux. Durand, abbé de Troarn, disait des partisans de Bérenger* : « Quelques-uns plus avisés et plus pieux que les autres, prétendent que c'est la vraie chair du Christ qui est présente, non pas la chair qui est née de la Vierge Marie, mais une nouvelle ».

Quoi qu'il en soit, on peut ranger les écrivains qui ont pris part à cette controverse en deux groupes bien distincts. Les uns comme Adelmann, Ascelin, Wolphelm, Durand de Troarn, Guitmond d'Aversa, Lanfranc représentent la théorie de Radbert dans toute sa rigueur •? Les autres, amis et partisans de Bérenger, comme Frolland, Paulin, Hubert de Vendôme ont représenté la tendance spiritualiste en opposition au matérialisme sacramentaire. Aucun de ces disciples ne laissa de trace lumineuse dans l'horizon intellectuel du

1) lbid., p. 98, 144, 155, 177, 186, 243.

2) lbid., p. 157, 158, 186, 222, 223, 250, 256, 280.

3) lbid., p. 145, 167, 264-266.

4) Guitmond, De Corporis et Sanguinis Christi veritate in Eucharistie, I. III; Migne, Patrologie latine, t. CXLIX, col. 1428 ss.

5) Bibliotheca maxima Patrum Lugdunensis, t. XVIII, p. 420.

6) V. à ce sujet, Schnitzer, Berengar von Tours, p. 315-40 t.

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xie siècle. A vrai dire Bérenger ne fonda pas de secte. Sa théorie, qui souleva tant d'indignation parmi ses contemporains avait été une négation directe de l'enseignement formulé par Paschase. Mais tandis qu'au ixe siècle on s'était borné à donner quelques définitions secondaires, au xie c'est l'essence même du dogme qui est l'objet de la discussion. Celle-ci avait fait un pas en avant. Au point de vue scientifique, Bérenger obligea ses adversaires à se livrer à une étude plus approfondie des textes et partant à préciser leurs idées.

Au fond de ce débat il n'y avait pas seulement deux méthodes différentes, mais aussi deux conceptions opposées de la nature et du monde. Bérenger, penseur hardi, considérait les lois de la nature comme éternelles, immuables. Dieu lui-même n'en peut arrêter le cours et assiste à leur fonctionnement comme un spectateur impassible. Les auteurs orthodoxes considéraient au contraire la volonté de Dieu comme le principe primordial, essentiel. Dieu peut tout ce qu'il veut ; sur un signe tout lui obéit et l'intelligence humaine est incapable de concevoir une telle puissance1. Dieu ordonne et cela doit être ainsi. Jésus a dit : Ceci est mon corps; donc le corps de Christ est présent dans les espèces du pain et du vin. L'opposition des deux systèmes est radicale. Lanfranc croit avant de comprendre et croit d'autant plus qu'il comprend moins. Bérenger, lui, veut comprendre avant de croire.

1) Baur, Die christliche Kirche des Mittelalters, p. 72.