Sénèque, go

ait connues, celles du moins où il a pu se donner le plus entièrement au culte du bien et de la sagesse.

Il est assez fâcheux que, dans la prédication de notre sophiste, ne se trouve point d'oraison qui traite plus particulièrement du mariage et de la famille. Il est beaucoup moins instructif pour nous sur ce point qu'Épictète et Sénèque. Mais VEuboïque, sans combler la lacune, nous permet du moins d'entrevoir ce que pouvaient être ses idées. Il ne s'agit pas, qu'on se rassure, d'entrer ici dans une étude approfondie de cette œuvre charmante, tant de fois commentée déjà, et dont des juges infiniment plus compétents que nous-mêmes ont dit toute la grâce aimable et marqué la place dans l'histoire de la littérature romanesque hellénique. Mais nous en indiquerons brièvement l'esprit. Dion ne condamne pas le mariage. Il a écrit des pages exquises sur la pudeur délicate de ses jeunes fiancés de l'Eubée, il nous a dépeint, en des scènes pleines de fraîcheur, la vie simple, mais heureuse, d'une famille de paysans. Ils sont aussi près que possible de la nature, et par là ils ne sauraient choquer les rigoristes du Cynisme, mais ils ont des convenances, des mœurs, un respect dont Hipparchia et Cratès ne se piquaient point. Ils ne dépouillent pas le mariage de sa poésie, ils ne le ravalent pas à cet accouplement brutal, satisfaction grossière de l'instinct que le cynique se fait gloire de consommer sur la place publique. Tout comme Zenon, Dion eût couvert d'un manteau la nudité honteuse de son maître s'unissant à sa femme. Dion est un grand bourgeois et ne regarde pas l'honnêteté de l'hymen comme un pharisaïsme. Le Stoïcisme n'avait pas, quand il s'agissait de ces traditions sacrées, l'impudeur révoltante du Cynisme et s'interdisait ce Don-Quichottîsme de l'indécence. Il croit la famille et ses liens chose vénérable et sainte. On ne s'imagine Dion ni moins bon époux, ni moins bon père que Marc-Aurèle; on aime seulement à croire que sa bonté ne connut pas d'indulgences aussi coupables et de faiblesse" aussi inexcusable.

A vrai dire, c'est sur la société, sur l'état, sur la cité que Dion nous permet le mieux de connaître et ses propres pensées et celles des philosophes dont il s'est fait le disciple. Le monde, en son temps, est une monarchie. Le maître est à Rome, et c'est l'empereur. En lui se résume l'État. Quel est donc l'idéal du prince? Ici les documents abondent. Dion n'a pas écrit moins de quatre Tl. |3a(TtX£(a<;, prononcés à des occasions diverses, auxquels il faut joindre un II. xupavvîSoc, et dans ce qui nous reste de ses discours inachevés ou fragmentaires, une cinquième variante d'un De Regno. Quelles sont les sources de son inspiration? A qui doit-il le plus dans les n. jBaatXeîaç, au cynisme ou à là Stoa? Ou bien sa doctrine est-elle une fusion de leurs préceptes? Nous avons cette fois un précieux moyen de contrôle, les panégyriques de Julien, en particulier les Panégyriques de Constatîce, le second surtout, qui offre, avec les oraisons de Dion sur la royauté, et surtout avec la troisième, les plus frappantes analogies.

LA MORALE DIONEENNE l85

L'empereur Julien.est, pour l'historien, une figure curieuse, séduisante, originale. Son œuvre littéraire, par contre, malgré quelques pages brillantes, ne vaut pas d'ordinaire par la profondeur ou la nouveauté de la pensée. Improvisateur fécond, hâtif, il appelle souvent à son aide réminiscences et imitations. C'est la faiblesse, mais aussi, en un certain sens, le prix de son éloquence. Au hasard des périodes, tantôt bien, tantôt médiocrement venues, n'entend-on pas retentir l'écho des maîtres de la philosophie et de la morale helléniques? Ne lui devrait-on point des renseignements, des indications utiles? Ne serait-ce pas en particulier le profit qu'on pourrait tirer d'une étude attentive des sources de ses amplifications sur les devoirs des rois et du portrait qu'il esquisse du souverain idéal?

' Thème banal, tant de fois repris depuis la Cyropédie de Xénophon! Sans remonter aussi haut, c'était le Panégyrique de Trajan chez les Latins. Chez les Grecs, sans parler de nombre d'essais moins heureux, c'étaient les oraisons de Dion'Chrysostome*. Et il y a, entre les quatre n. jSadiXe^ac du sophiste dé Pruse et le second Panégyrique de Constance de Julien, des analogies qui sautent aux i/eux. La question s'est posée de la dette de l'empereur envers son prédécesseur illustre. N'était-il pas simplement l'imitateur de cette éloquence charmante et fleurie? La critique allemande s'est, la première, aventurée sur ce terrain. Elle a conduit ses recherches avec la minutie qui lui est habituelle, mais qui n'exclut ni la hardiesse ni la témérité des conclusions. Elle a mis au jour toutes les données du problème; il reste à en soumettre à une revision sévère les conclusions^.

L'entreprise, peut-être, n'est pas si hasardeuse. Fréquemment Julien, au cours de morceaux qu'on pourrait, de prime abord, croire de son invention propre, n'hésite pas à nous avertir, en termes exprès, de la source où il a puisé. Quelquefois, il se contente d'allusions plus vagues, mais sans nous laisser ignorer qu'il s'appuie sur des auteurs graves. Il arrive enfin que des avSpeç jocpoi anonymes lui servent de rempart. Il nous laisse entrevoir qu'il connaît l'oeuvre de Dion Chrysostome. Racontant l'entrevue d'Alexandre et de Diogène, il nous dit : Aioysvyjç 8è 'AXé^avSpov... sxsXeus t^xsiv Trap' eauTOV... &ixv^ irtaxoç ô Attov^. Ce qui ne l'a p^S empêché, en la circonstance, d'ajouter à ce qu'il tenait du sophiste d'autres traits rencontrés chez d'autres narrateurs.

Mais c'est incontestablement entre le second Panégyrique de Constance et le troisième n. '^acCkda.e, que la similitude est le plus étroite. Après avoir longuement, à grand renfort d'hyperboles, loué la gloire militaire de l'empereur, Julien s'interrompt. Il entreprend, dans un mor-