Dion, I, 28; Julien, II, 87 a
plète : elle va souvent jusqu'à l'identité des termes et des expressions. Sans nous attarder en de fastidieux rapprochements, bornons-nous à confronter deux passages. « C'est vraiment, dit l'empereur, un spectacle ravissant- pour le soldat à la peine, que celui d'un général qui prend sa grande part des travaux qu'il doit accomplir*. » Ne dirait-on pas le propre écho des mots du sophiste : « Est-il spectacle plus auguste que celui d'un roi généreux, ami du labeur^? »
Le bon souverain ne cherchera pas dans la contemplation d'une phalange bien disposée pour le combat, dans la vue des javelots étincelants et le fracas guerrier des buccins, une enfantine satisfaction d'amourpropre. Les troupes ne sont que l'instrument de sa puissance bienfaisante et de sa sollicitude pour ses peuples. Lé bonheur, la sauvegarde de ceux qu'il gouverne, voilà son unique souci. Voir couler le sang lui fait horreur : combien plus le verser lui-même'! Son rôle n'est pas, répète Julien après Dion Chrysostome, de s'occuper en personne de la punition des crimes dont le châtiment est la mort; il ne lui sied pas de porter continuellement son armure. Telle la reine des abeilles qui, seule (dans la ruche, n'a ni dard ni aiguillon*.
D'ailleurs, si le roi, loin de demander aux hommes des leçons, doit en être une vivante pour eux, c'est qu'il trouve la règle de sa conduite dans l'imitation et le service des plus hautes divinités. Philanthrope, équitable, juste, les dieux le protègent; il atteint un âge avancé. Les bénédictions de ses sujets sont entendues des habitants de l'Olympe qui, après l'avoir comblé de biens et de prospérités ici-bas, « le recevront dans leurs chœurs, lui donneront place à leurs festins, répandront sa gloire parmi tous les mortels, quand la fatalité l'aura fait succomber aux chances incurables de la vie''. »
Reconnaissons-le. La collation de tant de morceaux incontestablement analogues conduit certainement le lecteur à la conviction grandissante d'une relation de maître à disciple entre les deux écrivains. Ne résulterait-elle pas cependant d'une illusion fréquente chez le philologue, toujours enclin à conclure, sous l'impression de tant de similitudes, par le fameux sophisme : post hoc, ergo propter hoc ou plutôt ex /20c .^Soumettons nos textes à une nouvelle analyse, scrupuleuse, serrée.
Julien, on l'a vu, comme Dion, nous offre l'écho d'une conversation de Socrate sur le roi de Perse. Mais — qu'on le remarque — c'est un simple écho. Ce n'est pas, comme chez le sophiste de Pruse, un dialogue en forme, dans la manière consacrée des socratiques. Qu'il se souvienne du morceau de Dion, rien d'improbable. Qu'il l'imite, rien de moins sûr. En tout cas, il y ajoute. Après avoir peint, dans les mêmes termes