Dion, 12, 3l
mamelle de sa mère, comme aujourd'hui les plantes puisent le suc nourricier du sol^ »'
Rien de plus nettement stoïcien que cette psychologie et cette biologie. Les textes de l'ancienne et de la moderne Stoa que nous pourrions alle'guer sont nombreux. Ils sont trop connus pour qu'il soit utile de les énumérer. Bornons-nous à rappeler que, pour Zenon, comme pour Antipater, comme pour Posidonius, l'âme est T,vvJ\).%h%zp[).ov. C'est la définition dionéenne même. L'âme, pour l'école, est corporelle, mais d'une matière plus légère, plus subtile. Le corps est plus lourd, plus dense. Notre orateur, eh conséquence, le déclare formé surtout de la terre^. Enfin, ce qui achève de mettre en lumière la fidélité du sophiste à ses maîtres, c'est l'allusion déjà mentionnée à l'étrange doctrine de la TTspi'tj/u^cç. Plutarque, en la rapportant, ne manque point de relever la contradiction qu'elle implique. Gomment l'âme animale, plus chaude, plus déliée , comme telle, que l'âme végétative , naît-elle pourtant de celle-ci, par refroidissement et condensation? Il n'était pas du rôle de notre moraliste d'entrer dans ces épineuses discussions. Mais si son stoïcisme, ici comme d'autres fois, a l'air un peu plaqué, peu assimilé, adopté en bloc sans réaction de sa pensée personnelle, n'est-ce pas une garantie de plus de sa parfaite exactitude^? Enfin, l'idée même que la première humanité a dû se nourrir des sucs du sol paraît bien stoïcienne, elle aussi. Si l'on peut y deviner une réminiscence de Platon,, il n'est peut-être pas téméraire d'y découvrir aussi un souvenir de Posidonius. Elle dérivait logiquement de la croyance à l'autochtonie du genre humain tout entier, elle-mêm€ conséquence nécessaire de la théorie de l'origine terrestre des animaux et des hommes*.
Objectera-t-on que ce n'est là qu'une inférence? Nous en conviendrons les premiers. Mais il n'est pas possible, sans doute, en l'état actuel de notre documentation, d'aller beaucoup au delà d'une induction. Tout ce qu'on peut légitimement observer se réduit à ceci : Dion nous indique que les hommes primitifs, outre le suc nourricier de la terre, trouvaient un aliment dans les fruits sauvages, venus sans culture, et dans les herbes, xapirwv aÙTO[ji,àTiov xat luôaç où (jxXrjpai;, dans la rosée et l'eau des fontaines, à'jxa Spoatj) •^'k'oy.dci. xal vdcfjLaai vu[X(fâ)v itoT([xon;. En esquissant ainsi a grands traits une histoire de la plus antique humanité, ne serait-il pas étonnant qu'il créât, soit de toutes pièces, soit en utilisant des souvenirs classiques, une sorte de roman des âges primitifs sans s'y sentir encouragé par quelqu'un de ses guides ordinaires? N'a-t-il pas dû s'as-
1. Dion, 12, 3o, L'idée que la terre est la matrice, la mère universelle, est stoïcienne, R^xpôî Tfiî yt\î, ■?! Tôi ô'vTTi fiTixTip, V. H. %c5a|i., 391b, 14; Wendland, Pltil. Schr. il, d, yors., 67; Zeller, III, i', 33i, 3; Dieterich, Mithraslittirgie, p. 143 sq.; Binder, op. L,
?■ 3i, adn. 347.
2. Textes dans Zeller, Ph, d. G., III, i», p. 198, adn. 5, et dans V. Arnim, Frgm., II, pp. 222 sqq.
3. Plut., De prim.frig., 2, 5, p. 946" . Gt. Zeller, Ph. d. Gr., III, iS p. 200, adn. 3. 4- Binder, op. /., p. 29.
surer, en tout cas, qu'il n'avançait rien qui ne fût d'accord avec leurs doctrines? Quoi qu'il en soit du reste, il est à tout le moins indubitable que la croyance à l'autochtonie universelle a été professée par Zenon. II est hautement vraisemblable que Chrysippe l'avait suivi. « Il semble que les Stoïciens aient admis une sorte d'ascension graduelle qu'on peut, il est vrai, plutôt conclure de ce que la tradition nous a conservé de leurs théories, que déclarer explicitement exprimée par eux. La Stoa devait se représenter la genèse du genre humain tout entier d'une manière très analogue à celle de l'individu aujourd'hui. L'embryon dans le sein de sa mère est nourri par la nature comme le sont les plantes.
• C'est par l'action de l'air extérieur qu'au moment de la naissance l'âme est formée, non pas précisément l'âme en tant qu'intelligence, mais en tant que principe de la vie animale*. »
Le rôle capital que njpus voyons, chez Dion, l'air jouer par son intervention dans le développement et la nutrition de l'enfant, puis de l'adulte, ne peut être qu'une réminiscence stoïcienne. L'air, après avoir éveillé par la irept^'u^tç le nouveau-né de la somnolence et de la passivité premières, lui donnait la faculté du cri, de la voix, elcnrvs'jdac xe xal 4''j^«i; Euôùç Tj'YEtpev... xac ^Biy^adôat Tzipsaje^j. La formule même, le lien étroit des deux termes, TjYEipsv et coôiyÇaffOai uàpEa^^ev, tout est significatif. Stoïcienne est la Tcepîtl^uÇiç, stoïcienne, par suite, incontestablement, la théorie de la phonation. Le texte de Dion est d'autant plus précieux pour l'histoire
• de la philosophie et de la physiologie antiques, qu'un seul autre témoignage, celui du De Anima de Tertullien, nous a transmis cette explication de l'apparition de la voix chez l'enfant : (Aiiimam)... aeris rigore perculsain et vim animalem (rlYetpev) capere et vocalem sonum edere ((fôsY^aaeat)^. Mais non seulement l'air provoque chez l'enfant, au sortir du sein maternel, les manifestations initiales de la vie, mais, durant toute la croissance, tout le développement ultérieur de l'homme, il entretient cette vie, il en est l'aliment essentiel et jamais défaillant. « L'air qui les entoure maintient la cohésion des parties du corps des mortels. Ils se nourrissent de l'afflux ininterrompu de son souffle; ils boivent à longs traits cette fluide liqueur, comme des nourrissons à la mamelle d'une mère toujours prête à leur offrir un lait qui jamais ne tarit ^ » Or,
I. Y. Binder, op. 1., p. 3o. Sextus Emp., Adv. Math., IX, 84 ; Tiiô (pûffEw; (ô xd<T[xoi; cuvé)^£'îai) xal y^p "^^ ^i^^ ^^yj\'^ Sia^paTOtijJiEvx tco)^^) TtpÔTepov ôico (ptjaEWç auveîjjeTo; Plut., St. re/7.,41, I : Ta ppscpo; èvTf,Yaa-Tpl cpuast 'upétpeaOaiîtaOi'ircp tpuTov(V. Erwin Rhode, PsjcA^j II, 3o2) et Galien dans y. Arnim, Frgm., II, 758; Bonhôffer, Èpikt., I,.5o. Sur les doctrines de Zenon et Chrys. V. Censorinus, De Die nataîi, IV, 10, dans Arnim-, Frgm., L 124, Cic, De Leg., I, 8, 24; Orig., Contra Cels., i, Sy, vol.'I, p. 355, Delarue. Cf. Arnim, Frgm., Il, 738 sqq. • . -
2. Tertul., Dé Anima, 25 (Arnim, Frgm. ,11, 8o5). Il est d'ailleurs étonnant que V. Arnim n'ajoute pas à son catalogue notre texte de Dion.
3. Dion, 12, 3o : 'Evt 8è toO. TcepLÉj^ovroi; T,px-T\[iévoi y.a.1 TpE(pd|i£Vot x-?i SitivexeÏ xaû T:vEti{i.aTO<; ETti^^o"^, àipa ùypôv Ë>iXOVT£î, couTc^p v/j7Ctot TraiSsi;, outcote éittXE.tTrovTOî YaXa)tTOi:,,(X£l <7tp£ff( eT|>^fi(; èyAe{.iiiYf\<i. Le sens de -hipt-iwi-hoi est difficile. Wilamowitz déclare le texte inintelligible et altéré. Il le corrige radicalement et lit àp6d(j.Evot et non ■r\pxt\]j.hioi et supprime Tou TtvEiJii.aToi;, Sa correction, à l'extrême rigueur, pourrait se défendre palépgra-
comme Dion , Philon célébrait en l'air l'aliment qu'absorbent sans relâche ceux qui dorment et ceux qui veillent*. Cicéron déclarait que les animaux doivent la force qui les soutient à l'air qu'ils respirent. C'est lui qui les nourrit et les conserve'*. Nous sommes donc bien ici en présence d'une doctrine en faveur dans le Portique. Peut-être même la comparaison de l'air, source indéfectible de la vie avec une intarissable mamelle, venait-elle au sophiste de ses modèles. Si, en effet, nous manquons de textes qu'on puisse directement mettre en parallèle avec le sien, il n'est pas douteux que la métaphore ne soit tout à fait dans le goût de la Stoa. Dion appelait la terre r; xi^) ovti |X7^Tr,p. Philon rapportait une antique conception de l'école qui voyait dans les fleuves et les cours d'eau les [xaoTot de la terre^. Elle suivait en cela les vieilles croyances populaires.
Ainsi se forme en l'esprit de l'homme, "spontanément, au spectacle du monde, au spectacle de sa propre nature, l'idée du divin. Mais, pour rendre plus sensible, plus saisissable à ses auditeurs» la naissance en nous de cette primordiale et essentielle notion, Dion use d'une comparaison : « C'est à peu près comme si nous envoyions pour le faire initier un homme, Hellène ou Barbare-, dans un de ces édifices élevés pour le service âe& mystères, dont la beauté et la grandeur soiit extraordinaires. Il entend, il voit en ce lieu bien des secrets du .culte mystique. Ce sont des voix; c'est, successivement, l'obscurité puis la lumière, ce sont d'innombrables événements, des apparitions. Voici qu'enfin, comme c'est la coutume dans la cérémonie du thronfsmos, les mythes font
phiquement pour les deux participes, mais l'atéthèse de rov irvEÛiiatoi est purement arbitraire. Binder croit pouvoir expliquer la vulgate -ripTYiiiÉvoi par sustentata. 11 s'appuie sur deux textes de Cicéron, N. D., II, 33, 83, animantes aepiratiane aeris sustinentur, et ibid., 3i, loi, spiritus ductus alitet sustentât animantes. Cette explication^nous semble préférable assurément à l'interprétation manifestement insuffisante de Stich : 5c/zti»ebënd, in der sie undgebende Luft, mais elle est loin d'être encore satisfaisante. Dire que àpxàv se traduit en latin par sustentare, n'est pas éclaircir beaucoup la signification de ce terme, et, au surplus, cette traduction n'est pas certaine. En tout cas, Binder a raison de maintenir la lecture du Meermannius èti Sk toû ■Kspiéy^ovvoç (Arnim lit xal 8^1 xal xoO Tteptéj^ovxoi;) par analogie avec Arist., Metaph., io36, ,i6,x6 -rcpwxov vial i^ .o5 xà âX)>a SpxT^xai, et Philon, De Opif. m., iv. 5-hi (xôO àspoç) xou Trepté^^ovxoi; -fipxTjiJLÉvoi. Ce sont ces deux derniers textes qui nous suggèrent notre propre interprétation, d'ailleurs toute hypothétique. Cf. Chrys., dans V. Arnim, Frgm., II, 807, x>iV ^'u^V-." yEvéarôai èv. xfjç ■'îEpiJj'ij^Euç xoO àépoç xoO Trepté^^ovxoî. V. Binder, op. L, p. 17, adn. 7. L'air, en se refroidissant et se condensant, devient le principevital et la cause de la cohésion des parties ae notre être, primitivement inerte et faible.
^ ï. Philoji, De Vict. Qffer., i5, p. 263. Cf. De Fort., 2, p. 376 : 'Aépa fièv x\y> irpiixTiv xal wayxatoxdxTiv xal ffuvej('h xpocpT,v (escïî /règ«e«iff55ima),à5tatTxâx())i; {continua) (J.e6' T,iiépxv "^^ îiai viixTup àva-nvEÔfiEVov. Cf. Wendland, Ph. Schr. il. d. Vors.., p-. 67, adn. 7.