Dion, 12, 44 sqq

figurés, nous permettent de nous représenter l'ordonnance du grand ceuvre. Ce qu'était la suprême beauté du Zeus, ils ne nous l'apprennent point. Il nous faut la deviner dans telle monnaie d'Elis,dans telle effigie de nos musées. Le discours du rhéteur-philosophe nous reste comme un souvenir du prodige évanoui, une page précieuse où retentit l'écho des enthousiasmes qu'il provoquait dans l'âme transportée de ses antiques admirateurs. A supposer même que, par impossible, la découverte inattendue d'une copie certaine vînt un jour nous consoler, jusqu'à un certain point, de la perte de l'original, V Olympicos nous servirait encore a confronter nos impressions de modernes avec celles d'un homnie d'autrefois, de ceux qui ont eu le bonheur de contempler l'Olympien dans sa gloire.

Mais ce texte, après tout, que vaut-il au juste? Traduit-il l'émotion toute chaude, comme l'ont pensé quelques-uns, d'un témoin oculaire^? N'ofFre-t-il au contraire que de beaux mots, des amplifications sonores, où se dilue, se perd la fraîcheur du sentiment immédiat et sincère? On conçoit, quand on l'a lu, qu'entre ces deux termes extrêmes puisse flotter l'appréciation de la critique. L'entre -deux comporte une infinité de nuances, selon le goût littéraire plus ou moins délicat de chacun, selon l'influence plus ou moins consciente qu'exerce sur son jugement l'idée, tantôt plus vague, tantôt plus arrêtée, qu'il s'est formée, par ailleurs, du chef-d'œuvre de Phidias. Ajoutons que, souvent, on ne remonte guère au delà des citations d'Overbeck dans les Schriftquellen^, Peut-être, faute de replacer le morceau dans l'ensemble auquel il appartient, s'expose-t-on à en méconnaître à la fois le caractère, l'intérêt, la portée. En le remettant en son lieu, en s'efforçant d'en analyser les éléments, d'en découvrir les sources, n'aurait-on pas chance d'en mieux pénétrer la vraie nature, d'en déterrniner avec plus de sécurité le mérite et le prix?

Les sources de VOlympicos, nous l'avons vu, sont dans les doctrines du moyen Portique. Dion y reproduit la triple division de la théologie de Panétius et de Posidonius. Mais l'essentiel de l'œuvre qs\ consacré à cette ETTfzTTiToç ETTivota ôewv quc uous tenons des poètes et des artistes. C'est au poète que le peintre, le sculpteur doivent le plus souvent leur conception des dieux. Phidias en est le plus éclatant exemple. A l'entendre parler, par la bouche du sophiste, il ne se réclame que d'un maître, Homère : « Si je vous semble, ô Éléens, digne de blâme, si vous trouvez a reprendre dans l'image que je vous ai léguée du dieu, ne devez-vous pas, tout d'abord, vous attaquer à Homère? Il n'a pas seulement tracé de Zeus un portrait tout pareil à celui que créèrent les artistes, dans les vers où il parle de la chevelure de l'Olympien, mais il nous entretient, des le début, du menton du dieu^. » Plus haut, Dion avait écrit : « Cette nuage, la plus belle et la plus agréable à la divinité de toutes celles qui

'• Petersen, Ktinst des Pheidias, p. 874 sqq., particulièrement 38o. 2- Overbeclf, Schriftguellen, n.°' 705-713, surtout 712. ^' Dion, 12, 62.

se voient ici-bas, fut l'œuvre de Phidias, inspiré de cet endroit d'Homère où Zeus, par un léger froncement des sourcils, fait trembler tout l'Olympe'. »

On voit par quel biais est introduit, dans VOlympicos, le morceau fameux auquel nous consacrons cette étude. Les grands sculpteurs, comme les grands peintres, sont les éducateurs religieux du genre humain. Phidias occupe, dans leur radieuse théorie, le rang le plus éminent. Pourquoi? Ne serait-ce pas qu'il est, lui aussi, un stoïcien? Poursuivons notre enquête. Jusqu'ici nous étions, avec l'orateur, en pleine Stoa. Nous n'aurons pas à en sortir.

Le rhéteur — c^est ici la pièce de résistance de son discours — imagine une sorte d'apologie de Phidias par lui-même : « Mon Zeus est un dieu paisible dont les traits respirent partout la douceur qui convient au maître d'une Hellade dont aucune dissension ne trouble la concorde. Voyez-le, tel que je le dressai, m'aidant des conseils de mon art et de la bonne et sage cité des Eléens. Pacifique et grave, il est là, dans l'attitude qui sied à celui dont la vie ne connaît point l'inquiétude des chagrins. N'est-il pas le dispensateur de la vie, le distributeur des biens, le père commun, conservateur et gardien de tous les hommes? N'ai-je point réussi, autant du moins qu'il était permis à un mortel de concevoir, par la pensée, une image de l'être divin dans son inexprimable grandeur et de la rendre par l'imitation de l'art?

« Rien y contredit-il aucun des noms que nous donnons au dieu? Zeus, seul de tout l'Olympe, est appelé père et roi. Il préside aux cités, aux amitiés, aux unions des hommes; il est le protecteur des suppliants, des hôtes, le dieu des moissons et des fruits. On le nomme roi, parce que, dans sa puissance", il commande à tout; père, je crois à cause de sa douceur et de sa sollicitude; dieu des villes, dont il fonde les lois et où il veille au commun bien de tous; protecteur des familles, à' cause de la parenté des hommes et des dieux; dieu de l'amitié et de la société entre les mortels, parce qu'il aime à les unir et ne voudrait entre eux qu'amitié, jamais hostilité ni haine; dieu des suppliants, parce qu'il accueille les prières et se montre propice à qui l'implore; dieu qui détourne les maux, car c'est par lui que nous les évitons; dieu de l'hospitalité, car on ne doit négliger aucun hôte ni regarder aucun homme comme un étranger; dieu des biens qu'on possède et des fruits que l'on cueille, car par lui naissent les produits de la terre, par lui nous viennent richesse et opulence. Qui pourrait montrer un lieu du monde où on ne l'invoque point sous ces noms?

, « L'artiste qui devait rendre tout cela' sans le secours de la parole, par les seuls moyens de son art, n'a-t-il point rempli sa tâche? Le roi qui commande, voilà ce qu'exprime l'attitude, magnifique et imposante dans sa force, de mon Zeus. La sollicitude du père, elle est dans sa douceur