Bruns, op. laud., p

rose, à l’heure où le nouveau cosmos doit être organisé, le feu ne s’éteint pas tout entier; il en subsiste intacte une certaine partie!. » Plus encore. C'était, on l’a vu, par l'union de l’air et de l'eau, symbolisée par Phymen mystique de Zeus et d'Héra, que paraissait au jour un nouvel univers. Tradition toute stoïcienne; interprétation par les philosophes d’une pieuse et populaire légende. « S’étonnera-t-on, dit Bruns, de cette exégèse du mariage sacré de Zeus et d'Héra? Elle est banale chez les philosophes et les poètes. Dans les A/légories homériques, Héraclite rapporte, non sans ingéniosité, le iesèç yauos à la saison du printemps, lorsque le ciel s’illumine de gaieté. C’est alors, en effet, que l'air, si longtemps attristé par l'hiver, se mêle vraiment à l’éther et se pénètre d’une lumière sereine?. On ne saurait refuser le mérite de l'adresse à cette comparaison de la‘fusion des deux éléments avec un hymen de dieux. Tout le passage traite des'vicissitudes intérieures d’une substance une que Dion contraint à s’ensemencer elle-même. Bizarre image, peutêtre, mais pas plus que la représentation de la terre par un coursier qui ne se meut point. D'ailleurs, elle n’est point inintelligible. L'écrivain, comme le Portique, conservait le feu générateur : l’éther initial ne s’éteignait pas tout entier. Il faut donc entendre, par le mariage divin, l'immersion dans l’air des restes de l’éther?. La poésie dionéenne, l’expression sont, au vrai, un peu contournées, pénibles, obscures, maisil n’en est pas le premier ni le plus grand coupable.

Mariage merveilleux, fruit plus miraculeux encore! L’épouse ne conçoit pas au sens propre du terme. Dans le stade de son développement qui suit l’hymen mystique, le cosmos entier est de la nature de l’eau. Le Logos y règne, le ñyeuovxdv y est souverain. Il préside à tous ses destins. Le vois en est le démiurge. La matière, telle qu’il l’a faite, est toute humide; elle sera la semence unique de toutes choses. Le vois la parcourt en tout sens; tel, dans le germe, le souffle créateur qui le façonne, si bien que c’est surtout à cette heure que le cosmos ressemble aux autres êtres vivants. Il comprend comme eux âme et corps, et l’on peut ainsi parler proprement, sans métaphore. Puis il modèle tout le reste des êtres dans une matière lisse qui cède aisément. C'est ici, textuellement, le processus de la palingénèse dans Diogène Laërte. « A l’origine, le voïc, étant seul, transmue toute la substance en eau par l’intermédiaire de l’air. De même que le germe contient une partie active, créatrice, de même le voès, en tant qu’il est le sneouxrix À6yos du cosmos, reste enclos dans l’humide, rend toute la matière d’un travail aisé pour lui en vue de l'avenir, puis engendre*. » Dion regarde donc le monde comme un animal, non pas sa création une fois achevée dans toutes ses parties, mais avant, dans sa période de genèse, après l’ecpyrose, lors du règne

. Dion, 36, 56. Cf. Ps.-Philon, p. 253.

. Héraclite, Alleg. hom. cité par Bruns, op. l., p. 12.

. Bruns, op. laud.; p. 12.

Dion, 36, 37. Cf. Diog. Laërte, VII, 136. Plut., Stoïc. r'ép., 4t.

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de l’eau, avant la dtæxésurai. Diogène Laërte de même et de même aussi Plutarque exposent la cosmologie du Portique. Quand se produit l’ecpyrose, le monde vit, c’est un animal. L’extinction, la condensation progressives engendrent l’eau, la terre, tout ce qui a l'apparence des corps'. Dira-t-on que Diogène regarde le cosmos aussitôt après l’ecpyrose, Plutarque le cosmos pendant l’ecpyrose, et Dion le cosmos seulement pendant la période humide, comme un animal? C’est vraiment s’attacher excessivement à la lettre des mots. Tous trois, au fond, décrivent la même évolution, au même moment, de la même manière. Tous trois sont de fidèles échos de l’enseignement de la Stoa.

Nous voici parvenus à l’un des points délicats de notre commentaire du Borystheniticos. Le dicu créateur, selon Dion, connait l'amour. C’est Aphrodite qui le pousse, Éros qui le possèdè quand, d’abord solitaire dans sa victoire, il s’éprend bientôt du désir de procréer: Doit-on rechercher ici les vestiges de doctrines qui n'étaient point celles de la Stoa? La source en serait-elle dans Platon? On l’a cru?, moins peut-être sur des preuves solides et à la suite d’un examen attentif du texte de l’auteur, que sous l'influence de souvenirs plus ou moins incertains. Il est vrai que Dion insiste sur la beauté du monde créé par la volonté du Logos, beauté toute morale en son fond essentiel, puisqu'elle consiste dans l’harmonie, la concorde de ses parties. En ce sens, maïs en ce sens seulement, on peut, selon nous, reconnaître dans le Borystheniticos un écho, mais vague, du Banquet. Encore faut-il prêter au voÿe des préoccupations d'éthique et d'esthétique qu'on peut à la rigueur inférer être les siennes de l’ensemble des tendances du discours tout entier, mais que Dion, pas même une fois, ne lui attribue expressément. D'autre part, à ne considérer l'amour platonicien que sous l’aspect à certains égards le moins noble, il n’est que l'instinct qui pousse un être fini par nature à se développer en infini, à se remplir d’un contenu éternel et qui ne passe point, à créer de l'être qui dure. L’amour unit les qualités contradictoires de notre être; il en rejoint, en soude le côté fini et le côté infini*. Mais il suppose par 1à même en nous borne et limitation. Le désir de la procréation s'explique par le besoin de nous prolonger au delà du terme qui nous est assigné. L’essence de l’amour, c’est la conscience de ce qu'il y a d’incomplet en nous. Il n’y a point de désir qu'il n’y ait manque. « L'amour n’est, de soi, ni immortel ni mortel; mais, dans la même journée, il meurt, puis renaît. Ce qu'il acquiert lui échappe sans cesse, de sorte qu'il n'est ni dans l’indigence ni dans l’opulence et qu'il tient de même le milieu entre la science et l'ignorance. Voici pour: quoi aucun des dieux ne philosophe et ne désire devenir savant, car il l'est, et, en général, si l’on est-savant, l’on ne philosophe pas. Les ignorants non plus ne philosophent pas et ne désirent pas devenir savants,