Dion, 36, 39, Phèdre, 246a

3. Dion, 36, 43; Plat., 2532; Dion, 45; Plat., 253e; Dion, 46; Plat., 2472; Dion, 46: Plat., 247b.

Buvardv et elç fpuetiouv divapuv; airiäoba et airubuevos. L'un des coursiers de Dion ronge son frein, yxkivèy ivôdruv, l’image même dont use Platon. Les nymphes inspirent à Socrate des pensées sublimes. Homère et Platon dictent à Dion son discours. Ce sont mêmes précautions dans l’exorde, même excuses de l’un auprès de Lysias, de l’autre envers les riverains du Boryéthène!.

Etablirons-nous des catégories dans ces imitations? Beaucoup de ces réminiscences platoniciennes ne sont que des réminiscences de style. ‘ Rien de plus. D’autres, peut-être, mériteraient plus d’attention. Le rhéteur a-t-il, le premier, imaginé cette adaptation au char de Zeus des épithètes dont Platon décorait le sien dans le Phèdre? A-t-il, le premier, fait des caractères physiques des chevaux célestes, de leur poids, de leur aspect, de la couleur de leur robe; le symbole ou plutôt la transposition poétique des doctrines de Ja Stoa sur la masse, la nature fluide ou dense, légère ou lourde et compacte, l'éclat ou l'obscurité des éléments et des astres? Si l’on était plus certain que Posidonius avait écrit un commentaire du Phèdre, on serait tenté de voir ici l’une de ces hardiesses ingénieuses ou subtiles, où pouvait se complaire son goût de l’image brillante, un peu bizarre parfois. Faute de preuves, l'hypothèse reste fragile, peu consistante. Dion, après tout, n'était pas incapable de ces jeux d'esprit.

Mais ce n’est pas seulement avec le Phèdre, c'est avec d’autres œuvres du catalogue platonicien que l’on peut, au cours du Borystheniticos, relever des coïncidences de fond et des similitudes d'expression. Il s’agit, il est vrai, d’un dialogue dont il semble que le critique ait toute raison de suspecter l'authenticité, l'Épinomis. Mais il s’agit aussi des Lois. Et le rapport des deux ouvrages, le premier se présentant comme une sorte de suite ou de complément du second, est trop intime pour que nous nous étonnions d’y reconnaître les mêmes idées. Quelques-uns sans doute des rapprochements qu'ont hasardés Geel et plus tard Hagen sont si vagues ou si lointains qu’ils ne supportent pas l’examen. Mais il en est d’autres que la parenté des métaphores, l’analogie de la pensée rendent au moins spécieux. Dion insistait dans le Borystheniticos sur la régularité des révolutions sidérales. Il n’y avait pas, pour lui, d’astres errants, au sens propre du terme. Les plus éclatants avaient leurs courses particulières, mais ils ne vagabondaient pas au hasard d’une route où l'intelligence du créateur ne les guidait pas. « O mes amis, disait Socrate dans les Loïs, c'est se faire une opinion erronée de la lune et du soleil et des autres étoiles que de croire qu'ils errent à aucun moment; rien n’est plus contraire à la vérité?. » Les astres divins des sages participent à un chœur bienheureux. « Telle est, disait l'Epinomis, la nature des astres; on les voit parcourir le plus beau des che-

1. Dion, 36, 40; Plat., 247; Dion, 36, 43; Plat., 2452; Dion, 36, 60; Plat., 257a; Dior, 36, 61; Plat., 257»; Dion, 36, 46; Plat., 2558. 2. Cf. Geel, op. L., p. 233; Hagen, op. L., p. 29. V. Dion, 36, 22, Leges, 822.

mins, ils voyagent en formant un chœur, le plus tenir le plus splendide de tous.» Tout, dans les cieux, selon le rhéteur, s accompagne de l'opération d’un esprit, de la plus sublime intelligence. 11 y a dans le ciel, dans chaque astre, d’après l'Epinomis, une âme qui demeure en chaque partie’.

L'intérêt de ces analogies serait, il en faut convenir, assez maigre, si nous étions contraints de nous borner à les signaler pour elles-mêmes. Ce qui leur donne du prix, c’est que les textes de Platon que nous venons de citer se trouvent insister sur une des maximes favorites de Posidonius. L’astre est pour lui un corps céleste soumis essentiellement à la loi, à l'harmonie oddirore oräatv Eyov. L’un des morceaux les plus vraiment beaux du Songe de Scipion célèbre l'incomparable musique des sphères?. Dieu, dans le De Mundo, n’est pas seulement le pilote, l’aurige, il est aussi le coryphée de l’univers. « L'accord de la lyre et de ses sept cordes nous aide à mieux comprendre ce qu’est le mouvement réglé des planètes, » dit Philon, dans le De Opificio mundi. Tous ces auteurs, dont on pourrait aisément allonger la liste, nous ramènent par des voies plus ou moins directes, maïs certaines, à l'inspiration du grand stoïcien. En outre l’Epinomis, les Lois nous transportent à l’ultime période de l’évolution personnelle de la pensée de Platon ou aux doctrines de l’Académie se pénétrant, à sa suite, du mysticisme mathématique hérité de Pythagore. Le Socrate des premiers dialogues, de l’Àpologie surtout, fait fi des spéculations des physiciens. Dans le Timée, il les écoute avec sympathie. De l’homme, il est passé au cosmos. Aussi le moderne Portique qui, bien plus franchement que l’ancien, dévie du cynisme originel pour s’apparenter aux vastes systèmes issus de la puissante métaphysique de Platon, se plaît à spéculer à son tour sur les données de sa philosophie. Il arrive à en aimer surtout ce qu’elle contient de moins socratique. Les larges hypothèses des plus tardifs dialogues ravissent un Posidonius. Il compose un commentaire du Timée.

Il serait outrecuidant de prétendre que le Borystheniticos soit pour nous une source importante de la connaissance du célèbre ouvrage, entièrement perdu, de Posidonius. Le peu que nous en sachions de positif nous vient de documents dont le caractère savant n’a point d’équivalent, il s’en faut, dans les discours de Dion. Chalcidius fait preuve d'une pénétration tout autre des doctrines du maître et des commentaires dont on les avait ornées avant lui. Pourtant, certains des souvenirs du Timée, dont s’émaille l’éloquence de notre auteur, sont de ceux dontle stoïcisme avait dû, le plus naturellement, tirer parti. Le feu artiste qui est aussi le Zeus du sophiste, reçoit de lui le double titre de démiurge et de père du cosmos, nmiovoyèe xa) marre. Il suffit de citer le T'imée : @co!