Dion, 36, 48; Platon, 22h

l'Etna n'ont cure de nous l’apprendre. Mais nous pouvons affirmer, en tout cas, que cette mythologie illustrait quelqu'une de ses théories favorites. Elle s’encadre toujours de développements qui, nous le savons, s'inspirent de ses ouvrages. Dion, par coquetterie littéraire, s’est appliqué à reproduire le texte de Platon avec une fidélité dont ne se piquent point ses informateurs immédiats. Mais c'est de Posidonius qu’il tient les anecdotes et l'emploi qu’il en fait. D’autres échos du Timée lui arrivent, sans doute, par le même canal. Le vois, dans le discours, vient d'achever son œuvre. Il la contemple, il se réjouit, ôte ôà xai Ô dnprovoryds adtob xa) TATAO 1dmv Aoûn iv oddaue (Tareuwdv ya ÊV TATELVOIC , Toto Tù räboc) ao 0> xat ètiov0n Ôtapeodvrus. De même, dans le dialogue De tvn0èv aro xai Cov évônos rov atdlwv sov ya 6 yevvions ratio, AyAI0n ve A eopoavôetc te Ôù äkhoy ôpotov Toùs TÔ ELA TE éroinoev aneoyaoasûat!: Posidonius insistait certainement sur la vraie nature de la joie du démiurge. Vraisemblablement, il confrontait déjà Platon à Platon luimême, dans le Philèbe, cette fois obxouv elxos y” obte yaloeuv robe Oeoïç oùts rovavr{ov?, Dion-reproduit, on vient de le voir, cette phrase presque ad verbum. A-t-il eu, le premier, l’idée de rapprocher du T'imée le Philèbe et de les préciser l’un par l’autre? Un philosophe de profession ne devait-il pas au contraire songer à ce parallèle critique beaucoup plus naturellement qu’un rhéteur? Si nous ne disposons d'aucun témoignage établissant qu'il remonte à Posidonius, c'est probablement que la prédication stoïcienne en avait fait une sorte de poncif traditionnel. La diatribe procédait comme le sermon qui, un jour, sortit d’elle. Elle exigeait un minimum de contenu dogmatique. Elle avait ses exemples stéréotypés, ses autorités invariablement de mise quand le sujet les réclamait.

Un point resterait à éclaircir. Dion a-t-il imaginé l'adaptation du mithraïsme à la cosmologie stoïcienne? C’est un problème qui a fait couler beaucoup d'encre. D'abord le magisme du Borystheniticos est-il autre chose que fantaisie pure? De nos jours, les historiens des religions sont d'accord pour reconnaitre à l'hymne du sophiste la valeur d’un document précieux pour l'étude du culte de Mithra. C’est à ce titre que M. Franz Cumont le commente et l’édite dans ses Textes et monuments figurés*. Peu d'années auparavant, Hagen‘ attribuait encore une sérieuse portée aux arguments de Meiners. Il soutenait, après lui, que la fable de Zeus aurige est contraire à l'esprit et au caractère le plus ancien de la religion perse. On n’y saurait rien découvrir de pareil à la conflagration universelle ou ecpyrose stoïcienne, rien d'analogue à un culte hellénique de Neptune, de Vesta, de Junon. Enfin Zoroastre n’avait jamais professé la doctrine d'un dieu suprême, démiurge et architecte