Windischmann, Zoroastr. Stud., p

3. F. Cumont, op. L., Il, p. 60 sqq., et Myst. of Mi., p. 104 sqq. Cf. Stich., Drei Red. Cf. à Dion Chrysost., p. 68 sq., Binder, op. L., p. 59, adn. 28.

phrase tout le mythe de Dion-dans le chapitre de son livre intitulé la Doctrine des Mystères, il reconnaît qu'à partir du paragraphe cinquante et unième de son oraison, le rhéteur s’émancipe de plus en plus de la tutelle des mages. L'observation nous donne la clef de la composition entière. Le Borystheniticos n’est rien autre chose qu’un hymne religieux stoïcien. Le plus ancien exemple connu en remonte à Cléanthe. Le disciple de Zénon, tempérament vigoureux, heureux et habile héritier des gnomiques et des lyriques, célèbre en accents austères et forts le père des dieux et des hommes, créateur du cosmos et de tous les êtres qui y vivent. Il le dresse dans sa majesté, sa grandeur, réglant tout au compas de la raison, animant tout de l'éclair de son foudre. Il termine en fervente prière. Que le souverain maître sauve de l'ignorance, source de tous les maux, l'humanité qui, dans sa folie, le méconnaît, La coutume de chanter Zeus s'était perpétuée à travers la Stoa. L’on imagine mal Chrysippe, le sec logicien, l’infatigable ergoteur, écrivant des poèmes à la gloire du dieu. Panétius, rationaliste, est trop l'ami des Scipion, des Lélius, ces Romains peu mystiques. Mais l'hymne refleurit,' nous le savons, le jour où la Stoa, sous l'impulsion de Posidonius, se repent de cette froideur, rouvre les ailes à la piété éclairée de ses adeptes. Le Borystheniticos autorise une autre hypothèse. A côté de ces Credo dont Cléanthe nous offre un si beau spécimen, la théologie de l’école pouvait se dérouler dans l’ampleur de larges fresques cosmogoniques. Nulle part mieux qu’en Asie et en Orient, elle ne trouvait le terrain propice, le public favorable. Les longues mélopées des cultes sémitiques ou égyptiens, tels que celui d’fsis, dont les préfaces de nos rituels ont conservé la tradition, étaient un moule idéal où se coulait sans effort sa religion épurée. Mais, tout en sublimant les croyances du vulgaire, la Stoa ne perdait pas le contact avec elles. Son ingéniosité à les interpréter sans les altérer trop, n’avait pas de limites. Elle traita Ahura-Mazda comme les autres objets de l’adoration des foules. Dion, c’est probable, entendit quelque part un de ces hymnes composites, Tous étaient construits sur le même modèle. Un abrégé de la cosmologie du Portique s’y fondait avec le naturalisme des mythologies indigènes. On peut conjecturer avec une quasi-certitude l’époque approximative de ces premières tentatives poétiques du magisme hellénisé, pénétré de stoïcisme. La doctrine philosophique est, on l’a vu, celle du moyen Portique, plus précisément celle de Posidonius. Nous obtenons ainsi un terminus ante quem. Nous ne pouvons remonter au delà du premier siècle avant Jésus-Christ. D'autre part le plein épanouissement hors de la Perse, la générale expansion du mithraïsme à travers le monde gréco-romain, coïncide avec les cent premières années de l’ère chrétienne. Îl y a peu de chances que Dion, dans le Borystheniticos, joue le rôle d’un initiateur. Que lui appartient-il? La rédaction en prose de ce qui primitivement était une production sacerdotale, ecclésiastique? Mais rien ne prouve que le chant des mages stoiciens fût en vers. L’eût-

il été, que sa transcription en prose n’eût été encore une nouveauté qu’à demi. La rhétorique accaparait tous les genres. Le nitor poeticus n’est pas l'apanage des écrivains en vers. L’hymne ne répugnait point à « l’oraison solue ». Ælius-Aristide, sous les Antonins, devait en élaborer plusieurs en prose. Mais les rhéteurs ont fait sortir du temple la révélation des dieux aux peuples. La coutume y aïidait. A voir paraître sur l'agora ou au théâtre l’orateur, l'auditoire eût été souvent bien en peine de dire s’il allait entendre le philosophe ou le sophiste. On pouvait être à la fois l’un et l’autre. Dion, dans sa personne, réunissait les deux hommes. Converti, il en était gêné, en souffrait. Il ne savait auquel allaient surtout les applaudissements.

Voici close la partie de notre étude qui se rapportait proprement à la peinture, dans le Borystheniticos, de la naissance et de la mort du cosmos. Mais peut-être doit-on retrouver encore la trace du posidonisme dans la définition générale du monde, après la diaxésunow. Nous revenons ici à un texte dont nous avons précédemment établi le caractère nettement stoïcien. Nous avions déjà rapproché la distinction dionéenne de celle que pose Philon dans le De Providentia : Mundus est autem, secundum Platonem, harmonia quaedam cœli et terrae et earum naturarum quae in ea sunt, constans et igne, terra, aqua et aere necnon et diis, daemonibus, animalibus, plantis atque materia'. Il n’y a pas lieu de se laisser tromper, observe à juste titre Praechter, par la parenthèse secundum Platonem. Elle a toutes chances d’être la glose d’un exégète mal informé. Ailleurs le même Philon considère le cosmos comme c59tntx 0092voÿ KA) AGTOUWY HAT HEOLOY AY As 4AÙ TV ët adrc Cwuwv xai gurwv?, La formule du sophiste, quoique, dans les deux rencontres, identique en somme, affecte deux formes, en deux endroits différents dans le Borystheniticos. Dans le premier on lit : Dorüv re xx Cowv, Ovnroy xaù abavatwv, Ëtr de déooc «al yñs #2 Ddaros 4x muode, et dans le second: Tov rotwv pÜGEUV ka flou xat sehfvns ka) Toy %AAwY ASTOWV, anavrwy de ame Ebwy ka) gvrwv?, La ressemblance avec les morceaux de Philon plus haut cités est étroite. Elle est plus étroite encore avec la définition de Posidonius. Nous la connaissons par Eusèbe : Oÿpavod xat dépoc xx yñc xat OxAdrenc nai rüv év adroïe pbscwvt. Chrysippe n’usait, semble-t-il, du moins à en juger par les fragments de ses œuvres que nous avons conservés, que d’une formule plus courte, odo4vo5 xx y xaÙ mov v adtoïe obsewv, Rien n’em-

1. Philon, De Providentia, I, 20. Cf. Wendland, Phil. Schuft üb. die Vors., p. 39 et 83, et Praechter, Bert. Phil. Woch., 1894, p. 709.