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sophiste. La démonstration lui semble faite par le seul rapprochement des morceaux qui vont suivre et d’un passage du Gorgias. Dion, exhortant ses MR à renoncer aux discussions et aux querelles vaines, leur parlait ainsi : « Réfléchissez donc, oui, réfléchissez, dût mon discours parafere à es uns se ed dans les nues et répondre peu à leur manière de sentir, que ces éléments primordiaux, impérissables et divins, se plaisent, à travers les temps, à se conserver par leur réciproque amour et leur concorde, aussi bien les plus forts et les plus puissants que ceux qui, en apparence, le sont moins. Si leur communauté venait à se dissoudre, si la discorde survenaïit, ils ne sont, de nature, ni si ee ni si indestructibles que le désordre ne se mit parmi eux et qu'on ne les vit passer, ce que l’on croit d'ordinaire impossible et inconcevable, de l'être au néant!. » Et ailleurs : « Si ce dieu (le soleil) se permettait 1e moindre négligence, s’il s’écartait du poste qui lui a été assigné, c’en serait fait des cieux, de la terre et de la mer, et tout cet univers si beau, si heureux, offrirait le tableau du plus horrible et haïssable désordre?. » Lisons-nous autre chose dans le dialogue de Platon?

Les habiles, Calliclès, disent que les cieux, la terre, les dieux et les hommes forment une éternelle communauté, observent l’amitié, le bon ordre, la sagesse, la justice, et qu’à cause de cela, mon cher ami, on appela le Tout du nom de cosmos, et non pas licence ou désordreÿ. » L’analogie de la pensée, l'identité des termes ne sauraient échapper à personne. |

Binder“ ne se range pas à l'opinion de Joël, moins encore à celle de Hagen. Dion n'avait besoin de puiser ni dans Antisthène ni dans Platon. Il lui suffisait d’être stoïcien. La doctrine porte même, dans la terminologie de l’école, un nom consacré. C’est la théorie de la suuriberx rov hkwv, On demandait à Épictète comment on pourrait prouver à un incrédule que toutès nos actions tombaient sous l’œil de Dieu. « Ne crois-tu pas, dit le sage, à l'unité du monde? — J’y crois. — Mais quoi! n’y a-t-il pas, à ton avis, sympathie de la terre et du ciel? — Si fait. — Lorsque la lune croît ou décroît, lorsque le soleil se lève ou se retire, pourquoi voit-on sur la terre tant de changements, tant d'échanges des contraires? Et les plantes, et nos corps se relieraient ainsi avec le grand Tout sans que cela fût plus vrai encore de nos âmes? Et nos âmes se relieraient et se rattacheraient ainsi à Dieu, comme des parties qui en ont été détachées, sans que Dieu s’aperçüt de leur mouvement qui est de même nature que le sien, qui est le sien même? » — « Pense très souvent, commandait Marc-Aurèle, à la liaison et à l’intime rapport que toutes les choses du monde ont entre elles. Elles sont, pour ainsi dire entrelacées et, par ce moyen, alliées et confédérées. L’une suit l'autre

Dion, 40; 36.

Dion, SAT

B laton, Gorgias, p. 508 a.

Binder, OpAl, p.77; adn.2:

OS D

par l'effet d’un mouvement égal, tout conspire, l'être est un’. » Si le Portique a cru à la divination, a vu dans la mantique un art sérieux et digne d'estime, ce n’est nullement affectation hypocrite de respect à l'égard des croyances populaires. La conception panthéistique et mystique de l’étroite union des parties du Tout, suuräleix rüv duv, favorisait l'opinion que tout événement de ce monde devait avoir son signe précurseur (snustov)?. Interprétée dans un sens plus particulièrement moral, la croyance à la sympathie universelle entraïînait en nos âmes la nécessité du même concert que dans le cosmos tout entier. « Pour la Stoa, écrit Schmekel, la sympathie absolue engendre l'unité de tout le macrocosme®, » « S'il n’y avait pas, lisons-nous enfin dans le De Providentia de Philon, de providence dans le monde, comment expliquer que les hommes, eux aussi, ne vivent pas sans souci, sans plan, sans réflexion, c’est-à-dire sans prévoyance? Nier cette aptitude chez l’homme, c'est supprimer du même coup la musique, la philosophie, l’art de la navigation, toutes les découvertes qui témoignent de la sagesse humaine‘. » « L'unité du monde, l’un des points de leur doctrine par où les Stoïciens se séparaient le plus nettement des Épicuriens, se déduisait immédiatement de l'unité de la matière et de la force créatrice originelles. En particulier, elle ressortait de la connexion universelle ou, selon une de leurs expressions, de la sympathie de toutes ses parties, de la coïncidence des phénomènes terrestres et célestes. » Elle est le consensus, concentus, la cognatio, conjunctio, continuatio naturae, dont nous entretient si souvent Cicéron.

Nous nous trouvons donc ici, relativement à la source de Dion, en présence de trois théories : origine cynique avec Joël, platonicienne avec Hagen, stoïcienne, uniquement stoïcienne avec Binder. Chacune, reconnaissons-le, peut invoquer pour soi, non sans vraisemblance, les textes de notre auteur. On ne saurait nier que Dion ne soit fortement pénétré de la philosophie d’Antisthène et de Diogène; on ne saurait davantage révoquer en doute la parenté de son langage avec celui du fondateur de l’Académie. Toutefois nous pencherions, nous aussi, à retrouver avant tout ici la trace des enseignements de la Stoa. Ce qui contribue à rendre possible de telles divergences d'opinion entre ses modernes commentateurs, c’est qu’il n’est pas toujours aisé de trouver dans son élocution une terminologie assez caractérisée pour ne laisser place à aucune hésitation. Le terme w\lx, par exemple, n’est pas toujours employé par lui dans une acception nettement stoïcienne, au sens cosmologique du mot. Il a trop

1. Epict., I, 14, trad. Courdaveaux. Cf. M. Aur., VI, 38. Nous lisons, comme Stich : rovih xivnais et non rortxh. Cf. Bonhôüffer, op. L., I, 45, qui signale la synonymie Tovtxh x{Vnois, sÜUTVOLa, suuTdeELX,