Dion, 36, loc. L

5, Dion, 32, 12.

DION ET LA THÉOLOGIE STOICIENNE Sr

pour subsister, pour jouir du bien-être qui est selon leur nature, comme nous autres humains la réclamons plus encore, nous qui, moins que tous autres, pouvons nous passer de son secours, il s’est rapproché de plusen plus de notre séjour et il a fait l'été. Aïnsi tout croît, profite, grandit pleinement; ainsi les mortels connaïssent la félicité, la joie admirable et divine d’une fête continuelle. Comme, d’autre part, les autres êtres et: nous-mêmes avons besoin de la température contraire, — car nos corps veulent le froid pour se concentrer et les plantes pour resserrer leurs parties, car la terre ne peut se passer de la pluie, — Hélios s'écarte de nouveau de ce monde à la distance qui convient. Voilà comme, en toute sécurité pour le cosmos, dans la plus juste des mesures, il a su borner toutes choses aux limites qu’exige notre bien. S'il venait trop près du monde, tout s’enflammerait; s’il s’éloignait un peu au delà du cercle qu’il parcourt, tout périrait de froid. Mais, comme nous n'avons pas assez de forces pour supporter de trop brusques changements, il les ménage, les prépare peu à peu, si bien que nous ne voyons pas qu’il nous achemine, à travers le printemps, à souffrir l'été, nous entraîne, par l’automne, à endurer l'hiver. Si bien que, nous échauffant peu à peu au sortir de l'hiver, nous accoutumant par degrés au froid après été, il nous conduit, sans nous faire pâtir, à chacun des extrêmes. Comme, en outre, c’est une joie si grande de voir la lumière qu’il n’est pas de travail possible sans elle, tandis que nous n’en avons que faire pour nous abandonner au plein repos du sommeil, il a voulu que le temps de la veille fût le jour, celui du repos la nuit. Et il accomplit sa révolution autour de la terre entière, ici plongeant les hommes dans le sommeil, ici les en tirant, disparaissant pour ceux qui n’ont plus besoin de ses rayons, se montrant toujours à ceux qui Les désirent. Dans ce grand œuvre, il ne connaît point de fatigue. Et quand de tous les dieux le plus beau, le plus visible, ne dédaigne pas d’avoir souci de la race mortelle, l’homme qu’anime l’amour de la divinité, qui a vraiment toute intelligence, peutil se croire accablé sous le poids du devoir? Ne s’efforcera-t-il pas d’imiter, autant qu'il est en lui, cette puissance amie de l'humanité‘? »

Dion aime à prèêcher sur ce texte. Ailleurs, il s’écrie encore : « Comment les hommes auraient-ils pu rester sans connaître ni concevoir celui qui a tout semé, tout planté, qui nourrit et entretient toutes choses, quand de toutes parts ils se sentaient pénétrés, remplis de la présence de l'être divin, par l’ouïe, la vue, en un mot par toutes les perceptions de leurs sens, quand ils habitaient sur la terre et voyaient la lumière des cieux, quand ils avaient en abondance la nourriture qu’il leur fal« lait? Dans cet état, pouvaient-ils, s’ils réfléchissaient, ne pas admirer autour d’eux la divinité et la chérir? Et en même temps qu'ils étaient attentifs à la succession des saisons, ils trouvaient qu’elles s’écoulent, réglées, également éloignées, pour leur plus grand bien, de l’un et de

11Di0n, 3, 72sdqd:

l’autre excès. Ne voit-on pas le soleil se retirer pendant la nuit pour permettre aux astres moins étincelants de se lever et de briller sur toute la terre, en l'absence d’une lumière plus puissante? Puis les astres, à leur tour, cèdent la place au soleil, sans croire qu’ils perdent en rien de leur dignité, sans qu’ils aient à se plaindre de la puissance de ce dieu. Ne voit-on pas ce même soleil, parfois, au milieu du jour, entrer dans l’ombre et Séléné accourir, à qui c’est lui qui prête ses rayons? N'’est-il pas caché souvent par les plus légers nuages, par quelque buée qui s’élève des marais ou des fleuves, au-point, tantôt d’en être entièrement obscurci, tantôt de ne nous envoyer que des traits grêles et sans force!?»

Il serait, ce semble, difficile d'imaginer plus belle et plus éloquente peinture de la Providence et de son ubiquité, rien non plus qui s’accorde mieux avec la pensée de la Stoa tout entière. Pourtant on aurait des motifs de douter sérieusement que Dion s'inspire ici de l’école. A quiconque, en effet, Xénophon est un peu familier, ces pages harmonieuses suggèrent si fortement le souvenir de développements pareils dans les œuvres du socratique, qu’elles ne sauraient passer pour une simple et fortuite réminiscence et que la certitude s’impose d’une imitation directe. L’analogie est si évidente que Hagen a cru que le rapprochement des textes suffirait, sans autre commentaire, à entraîner la conviction de son lecteur?. A son exemple, nous ferons ce parallèle à notre tour. Encourageant ses soldats à s’habituer progressivement à l’abstinence et aux privations, Cyrus les exhorte ainsi : « Toute modification qui vient peu à peu rend toute espèce de nature capable de supporter ioute sorte de changement. C’est ce que nous enseigne la divinité, en nous faisant passer par degrés de l’hiver aux chaleurs brülantes de l'été et des chaleurs aux froids rigoureux?. » Ne voilà-t-il pas l’idée que le sophiste nous offrait tout à l'heure, appuyée du même exemple? Mais il y a mieux encore. Lisons les Mémorables* : « Dis-moi, Euthydème, v'est-il jamais arrivé de réfléchir au soin que les dieux mettent à procurer aux hommes ce dont ils ont besoin? — Non, par Zeus, je n’y ai jamais songé. — Mais. du moins, tu sais qu'avant tout, nous avons besoin de cette lumière que les dieux nous fournissent? — Par Zeus, si nous ne l’avions point, nous serions comme des aveugles, en dépit de nos yeux. — De plus, il nous faut du repos, et les dieux nous donnent la nuit le plus doux des délassements.. Et le soleil! Après qu’il a franchi le solstice d'hiver, il revient, mürissant certaines productions, tandis qu'il en dessèche d’autres dont la maturité est arrivée. Puis, après ce double bienfait, au lieu de s'approcher trop près, il se retire, afin de ne pas nous nuire par une trop forte chaleur. Lorsqu'il est en train de s’éloigner une seconde fois, parvenu, comme nous Le sentons clairement, à

Dion, 12, 29 sqq.

Hagen, op. L., p. 30.

XÉn., Cyr0p., 02, 20.

Xénoph., Mém., IV, 3 à 8.