Dion

Basileia fait à la fois pendant et contraste. Elle doit tout à la nature, rien à l’art. Pénétrons jusqu'aux âmes des deux divinités, dont le corps n’est que le symbole matériel’et visible. La vertu maîtresse, en Basileia, c’est la possession, la maîtrise de soi. Rien ne la tente des leurres où se prennent les auttes femmes. L'or, l’argent, les richesses pourront s’entasser, s’amonceler; elle n’a pas un regard pour les convoiter. Hipparchia jadis abandonnaïit, sans un regret, l’opulente demeure de son père pour partager la misère de Cratès. L'eau des sources, les fruits des arbres, les racines nourricières, il n’en fallait pas davantage au cynique. Payait-il trop cher la tranquillité de l’âme, l’inébranlable fermeté de son fyeuovév, de la privation volontaire de tous ces faux biens que le sage méprise? S'abandonner au plaisir, se laisser gouverner par lui, point de pire esclavage. Hédoné est le plus insatiable.des tyrans. De là létroite parenté qui l’unit à Tyrannis. Etre son propre maître, jouir de la seule vraie liberté, celle de l’âme, c’est être roi, parce que le sage seul est roi. Basileia, Sophrosyné, Sophia, noms divers, même entité. Point de degrés du médiocre au pire ou à l'excellent. Quiconque n’est point le roi parfait, nécessairement est un tyran. Contemplons encore la montagne aux deux sommets issus de la même racine; l'œil, de loin, les confond; de près, il les aperçoit éloignés l’un de l’autre d’une distance infinie. Allégorie dont le sens stoïcien est clair, évident. Adaptation libre, mais certaine de la figure familière à toute l’école, l’Y. La Vertu est une droite, la droite ne pouvant rien connaître de plus droit qu’elle-même; parfaite, la Vertu ne connaît rien de plus parfait que soi. Mais gare aux imprudents, aux ignorants. Dans l’ascension, ils suivent d’abord même route, mais les voici au bord de la faille, à la bifurcation. Le Stoïcien, Héraklès, suivra sans faiblir la nontée rude, mais directe; peu importe qu'elle soit escarpée, difficile à gravir. L’insensé court aux voies larges semées de fleurs, il roule au précipice ou, parvenu au faîte, se prosterne devant une odieuse idole. Abrégeons. Si la Vertu stoïcienne est une, le Vice aussi est un. De même, qui est roi, au sens stoïcien du terme, a toutes les vertus inséparables de cette glorieuse marque. Royauté égale sagesse. Le tyran a tous les vices que le mot résume en sa brièveté. Tyrannie égale folie. Aussi toutes les compagnes de Basileia, tous les acolytes de Tyrannis ne sont que Basileia ou Tyrannis ellesmêmes, mais désignées par des vocables particuliers à chacun des aspects sous lesquels le philosophe les envisage. Chaque partie suppose le Tout, le Tout chaque partie. La divisio n’est qu’apparence; elle ne repose point sur une diversité des essences. Vieille doctrine socratique, celle de l'unité de la Vertu, qui entraîne l’unité de son contraire. La Stoa la reprend, la précise, l’exagère, sans souci des objections ou des correctifs des Péripatéticiens, psychologues déliés, observateurs positifs de la nature humaine. Concluons. Dion se souvient-il du mythe de Prodicos et de Xénophon? Oui, certes. Mais il le modifie, l'interprète dans l’esprit du Cynisme et de la Stoa. Est-il l’auteur de cette adaptation du Socratisme à la philoso-

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phie du Portique? Il y a peu d'apparence. La refonte stoïcienne courait

sans doute la prédication depuis longues années. En tout cas, pas un des éléments de la construction qui ne se retrouve dans la doctrine et la tradition de Zénon, Cléanthe et Chrysippe.

Héraklès, enfin, nous enseigne par sa mort. Dion en fait le sujet de sa soixante-quinzième oraison. Le discours a été étudié à fond, dans le détail le plus menu, par Dümmler. Weber n’a pu que reprendre à son compte une analyse qui ne laissait rien dans l'ombre. Héraklès y est dépeint comme un pur cynique. Il a voué sa vie entière à la poursuite et à la conquête de la vertu, il s’endurcit à supporter travaux, épreuves, souffrances. C’est proprement l’äsxnss stoïco-cynique, et Dion use, au reste, du terme consacré. Le héros marche nu, la peau du lion à l'épaule, se contente de la plus simple, de la plus vile nourriture. Lieu commun; Dion se répète ici lui-même; c’est la huitième homélie qu’il recommence; à peine varie-t-il les expressions. Mais voici Déjanire. Perfide Dalila de ce Samson hellénique. Le fort se laisse séduire, corrompre, perdre, par la femme et par l'amour. L’empreinte cynique se devine à d’autres signes encore. Toute la légende subit une interprétation. L'’allégorie s’en dégage, que le vulgaire, esclave de la lettre, ne sait point même entrevoir. Le centaure qui emporte Déjanire à travers le fleuve ne la ravit pas pour la posséder. Mais c’est un perfide sophiste, sorte de démon tentateur, dont les paroles habiles poussent Déjanire au crime, lui faisant croire que sa trahison sera récompensée. Héraklès vaincu sera le plus docile des amants; point de caprice de sa belle qu’il ne satisfasse. Voilà le lieu commun édifiant. Les monstres mythologiques, centaures, sirènes, remplissent, dans la prédication cynique, le rôle des diables dans celle des moines mendiants. L’horrible tunique empoisonnée, c’est Hédoné, c’est Le Vice qui s'attache à l’âme comme la lèpre au corps. Point d'autre purification que le feu, point d’affranchissement que la mort. Hercule se brûle lui-même sur un bûcher construit de ses mains. Quelle leçon plus éloquente que l’exemple du divin cynique se punissant lui-même, et combien cruellement, d’un seul manquement à la loi‘!

Résumons. Quelle morale se dégage de tout ceci pour chacun de nous? Quelle est la voie du salut? L'exemple des saints du cynisme et du stoïcisme la renfermait tout entière. Après les longues analyses auxquelles nous venons de nous livrer, est-il nécessaire de revenir, sous une autre rubrique, à l'exposition des mêmes principes, des mêmes doctrines, empruntées incontestablement aux mêmes sources, mais présentées, cette fois, sous une forme, non pas moins vivante, mais moins directement en action et, pour ainsi dire, dogmatique. Le mot, au vrai, est peutêtre un peu fort. Il évoque aussitôt l’idée d’un penseur et d’un système, à tout le moins d’un prédicateur qui a médité assez profondément les pré-