Cousin, p. 150, Ja

de tous les esprits, les mêmes tendances, les mêmes instincts intellectuels t,

Mais à ces idées primitives (idées de substance et de cause) germe de toute science et de loute croyance nécessaire, se mêlent dans notre esprit des éléments étrangers, dérivés des sens el de l'imagination; elles s’altèrent au contact de l'expérience, ou du moins tendent à se confondre avec les idées générales. Le vulgaire qui est dénué de l'esprit d'analyse et qui se sert du langage comme d'un moyen de conservalion plutôt que de connaissance ne fait pas la distinction et combien de philosophes sur ce point ressemblent au vulgaire ! Au lieu de ramener ces idées à leurs 6l6ments primilifs, ils leur conservent la signification qu’elles ont acquise, la déformation qu’elles ont subie et entreprennent de construire sur ce fragile fondement tout le système de leurs connaissances. Ainsi firent tous ceux qui sont parus de l’idée de substance; ceux au contraire qui ont appliqué leur réflexion à séparer les notions fondamentales des abstractions sensibles, sont partis de l'idée de force.

L'idée de substance tend naturellement à revêtir la forme de l'étendue ? ; elle constitue aux yeux de M. de Biran le plus tenace et le plus dangereux de tous les préjugés philosophiques, celui d'où sont nés tous les autres ; c'est pourquoi dans l'Anthropologie, il se proposait d'en faire une critique vigoureuse et décisive. Non pas que cette idée n’ait aucun sens légitime ou positif, mais pour la bien entendre, il faut la ramener à l’idée de force qui est le vrai fondement de la philosophie. Tous les systèmes peuvent donc se ranger en deux catégories : selon qu'ils partent de l’idée de substance ou de l'idée de force.

« En étudiant l’histoire de la philosophie, dit M. de Biran, dans des vues un peu plus approfondies que des érudits qui

1. Cousin, t. IL. Notes sur les réflexions de Mauperluis el de Turgot au sujet de l'origine des langues, 319-322.

2. Il exprimait déjà la mème idée dans l'Essai sur les fondements de la psychologie. Voir édition Naville, t. F (p. 252-253).

se sont altachés à cette étude si importante et si curieuse, je crois, dit-il, qu'on parviendrait à s'assurer que la principaleet la seule différence réelle qui existe entre les systèmes dont on ne juge souvent que par des formes superficielles, tientuniquement à la différence des notions premières quileur ont respectivement servi de base et ont la force ou la vertu secrète, inconnue à ceux mêmes qui les emploient exelusivement, de délerminer à leur insu les modes de coordination de toutes les idées qui sont venues s’y subordonner et par là toutle plan, toute la direction, tout l'esprit du systerne

Les systèmes les plus divers en apparence, comme le ralionalisme et l'empirisme, s'ils s'appuient sur le même priucipe, tel que celui de la substance passive auront donc au fond même tendance, même caractère, el pourront être rangés dans la même classe, « tandis que d'autres doctrines qui semblentse rapprocher et s'identifier presque par la communauté des idées et des expressions, si elles partent de deux principes aussi divers que le sontréellement la substance de la force, s'éloignent les unes des autres par des conséquences qui échappent aux esprits trompés par l’analogie des formes du langage et appartiennent à des classes séparées ?. »

Par suite, tandis que dans l'£Essai sur les fondements de la psychologie, el antérieurement, dans le Mémoire sur la Décomposition de la pensée, M. de Biran classait tous les systèmes philosophiques en deux catévories : 1° Ies philosophies a priori comprenantles systèmes de Descartes, de Leibniz el les systèmes plus récents de Kant, Fichte, Schelling, et 2 les philosophies de l'expérience, c’est-à-dire les doctrines de Bacon, Locke, Condillac; dans les Considérations, 11 croit pouvoir ramener toutes les doctrines de la phiiosophie moderne aux deux systèmes de Descartes et de

l. Cousin, LIT, 152. Division des fails psychologiques el physiologiques. 2. Cousin, id., 153. Division des fails psychologiques el physiologiques.

Leibnitz, qui procéderaient le premier de l’aristotélisme par la nature de son principe, la notion de substance passive, le deuxième du platonisme par le principe de la force !.

b. Philosophies de la substance.

Toute philosophie qui part de l'idée de substance est condamnée, selon M. de Biran, par son origine même, à nier l'existence d'une réalité spirituelle, et même de toute réalité; elle aboutit par une pente fatale soit à une sorte de matérialisme, conscientou inconscient, soitau scepticisme. De toutes façons ces doctrines partant d'une hypothèse fausse, ou plutôt de l'application d'une idée, qui, envisagée comme il faut, a son usage légitime, à un objet auquel elle n'est pas appropriée,sontentrainées parunenécessitélogiqueinhérente à tout système, à fausser complètement et à dénaturer la notion de l'existence qu'elles prétendent expliquer.

L'idée de substance, lorsqu'elle n’a pas été soumise à une analyse préalable, «cest nécessairement entendue sous raison de makière » comme le faisaient justement remarquer à Descartes, Hobbes et Gassendi. Elle désigne « le soutien passif d'attributs, modes ou qualités sensibles, coexistantes, groupées ensemble et représentées dans l'espace? ». Quand on transporte cette idée à des êtres n'existant pas dans l’espace, on se borne à faire abstraction de l'extériorité ; la substance reste dès lors le soutien d’attributs intérieurs coexistant dans la conscience. Dans ce cas. la substance est entendue sous raison logique après l'avoir été sous raison de matière *. Mais c’est en vain que l'on tend à écarter les ‘aractères essentiels qui constituent la forme de l'espace ; ils subsistent et demeurent les attributs de la substance, qui retient de son origine une marque indélébile. Nos idées

{. Cousin, id., 154. Ces rapprochements paraissent bien arbitraires. 2. Cousin, t. III, p.16. Aperceplion immédiale. 3. Cousin, id., p. 16.

générales qui désignent les substantifs, étant calquées sur nos perceptions particulières se référeront comme elles à une représentation objective; l’idée du sujet pensant, l'idée de Dieu n’échapperont pas à celte loi : on cherchera à se les représenter. C’est ainsi qu’en toutes questions, à la réalité dont nous avons le sentiment, on substituera une possibilité qui n'a d'existence que celle que le mot lui confère, une pure apparence.

Cette tendance de notre esprit a, selon M. de Biran, sa cause principale dans l'institution du langage qui sert primitivement à désigner les choses sensibles, envisagées comme une colleclion d’attributs ou de qualités propres. Notre esprit se porte en effet naturellement vers les choses du dehors, parce que c'est là que se trouvent les conditions de l'existence ! ; avant de penser et d'apphquer la pensée à sa fin propre qui est la vérité, il faut vivre; avant d’être un instrument de connaissance, la pensée n'est d'abord qu’une sorte de prolongement des sens; elle n'a pas d'autre horizon que le monde sensible. Lorsque l’homme, en qui s’est éveillée la curiosité philosophique, voudra se concevoir luimême, ses idées viendront donc se revêtir des formes préexistantes du visible, ou rentreront dans les cadres logiques qui en dérivent. « Nous commençons dit M. de Biran, par la croyance à l'existence de la substance passive, et c'est pour cela que nous avons de la peine à concevoir l'existence du moi’ », bien plus, peut-on dire, que nous sommes entraînés à la nier.

En effet, c'est nier l'existence du moi que de lui attribuer les caractères de l’objet représenté, ou non-moi, c’est-à-dire précisément de ce qui est, par définition, directement opposé au moi; c’est le nier que de le concevoir sur son modèle comme passif, soumis au déterminisme, composé. [l ne faut