Cousin, id., p

3. Bertrand, p. 210. Rapport des Sciences nalurelles avec la psychologie, dans les Nouvelles œuvres inédites de M. de Biran.

INTRODUCTION a!

même pas dire qu'en l'entendant ainsi, on l'identifie à la matière, car la matière a du moins une certaine réalité, moins parfaite assurément que celle de l'esprit, mais analogue ; ce n'esl pas à la matière telle qu'elle existe réellement que nous réduisons le moi, mais à l’idée que nous nous en faisons, en tant que nous nous la représentons dans l’espace, c'est-à-dire que nous la transformons en une collection de phénomènes coexistants.

L'histoire de la philosophie cartésienne jusülie les réflexions précédentes qu'elle-même du reste avait inspirées à M. de Biran.

Descartes comprit admirablement, et c'est là son principal titre de gloire, que le point de départ et le principe de la philosophie, est l'existence du moi, le « je pense ». Mais à peine eut-il par une vue de génie, saisi cette vérilé, qu’il retombait dans les préjugés de la philosophie scolastique & qui ne sont à vrai dire que les préjugés naturels à ceux qui ne réfléchissentpas»,etque passant brusquement du domaine psychologique dans celui de la logique pure, ou d’une métaphysique verbale, il déduisait du « je pense, donc je suis » cette deuxième proposition, d'une nature bien différente «que suis-je ? une chose pensante ». Il abandonna presque aussitôt le terrain solide de l’expérience intime, pour s’exposer à tous les dangers de Fesprit de système. IL est vrai qu'il y échappa lui-même dans une certaine mesure, grâce à la notion originale qu’il se fit de la déduction ; celle-ci n'étant qu'une chaine d’intuitions, et chaque intuition ayant sa valeur propre, sa vérité indépendante de celles qui la précèdent, la méthode réagit heureusement sur la doctrine ; mais le principe de cette doctrine, chez un esprit aussi vigoureux et aussi fort que Spinoza, produira toutes ses conséquences. Si l’idée du moi, bien entendue, est le fondement inébranlable du spiritualisme, l’idée de substance telle qu'elle se trouve actuellement dans notre esprit, conduit logiquement aux systèmes opposés, soit au matérialisme, soit à l'idéalisme.

tien n'était plus opposé assurément que de telles conclusions à la pensée de Descartes, lorsqu'il déclarait que son âme lui apparaissait si différente de son corps, qu'il pourrait concevoir que son corps cessät d'exister, sans être forcé pour cela d'admettre qu’elle-même, en tant qu'elle pense, cessât d'être. Mais en tant qu'il la conçoit comme une substance, il devait être entrainé maleré lui par les habitudes du langage, à lui attribuer une nature commune avec la substance du corps. Le concept de substance qui va devenir le soutien et le lien des deux mondes, matériel et spirituel, finira donc, faute d’une détermination précise de Pidée du moi, qui eûl dù lui servir d'archétvpe ou de modèle, par s’absorber dans le concept de la chose imaginée *.

Le mot substance désigne le fond permanent de toute réalité. Mais au lieu de l'entendre dans son sens légitime, comme puissance d'agir, ou force non exercée, Descartes la résout dans une simple capacité ou possibilité indéterminée et infinie de modifications?. C'est ce qui reste de la cire quand on Papproche du feu, et qu'elle perd successivement toutes ses délerminations sensibles ; c'est quelque chose d'analogue à l'espace pur, susceplible de recevoir une variété indéfinie de figures possibles. La substance ainsi entendue sera nécessarement passive, puisqu en somme elle n’est rien de réel : la réalité qu'on lui attribue n'étant que l'objectivalion d'un concept vide, du concept logique de possibilité ; le concept exprimant lui-même ce qui reste de nos perceptions externes ou internes, quand on en a séparé tout ce qu’elles contiennent de déterminé, c'est-à-dire non l'être, mais le non-être.

Il est bien évident, par suite, que les déterminations actuelles des choses ou des êtres ne peuvent provenir de leur fond même, c'est-à-dire de l'actualisation d’une puissance qui existerait virtuellement en elles, ils reçoivent toutes leurs manières d’être du dehors. Les substances sont

1"20ouSin AIM

2. Cousin, L. IV, 332. Exposition de la doctrine philosophique de Leibnilz, 1819.

è INTRODUCTION 9-

dénuées de toute activité ; elles sont incapables d'agir les unes sur les autres, comme de se modifier elles-mêmes. Pour expliquer l'union de l'âme et du corps, ou la correspondance des idées, sentiments ou désirs de l’une avec les mouvements de l’autre, il faudra donc recourir à l'occasionnalisme !. Si maintenant on envisage séparément chacun de ces ordres de faits, le philosophe n'aura pas d'autre moyen de les expliquer, s’il veut vraiment les expliquer, et non pas seulement constater dans quelles circonstances un fait se produit, c'est-à-dire à la suite de quels autres faits, que de les résoudre dans des faits plus simples, mais de même nature?. Le monde matériel ne se composera dans cette hypothèse que d'éléments homogènes formant par leurs combinaisons des touts qu'il suflira de résoudre dans leurs éléments constituants pour les entendre. On expliquera «une suile de mouvements coordonnés par un premier mouvement, une combinaison de formes ou de figures visibles par une première forme qui ne l’est pas ». Le monde spirituel ne se composera à son tour que d'idées, idées claires ou obscures ; les idées claires, à moins qu'elles ne soient simples, se résoudront dans des idées simples; quant aux idées obscures, qui obéissent aux lois de l'imagination, elles seront le reflet de l'automatisme corporel. Dans cette conception de la nature et de l'esprit, il n'y a aucune place pour Pidée de force ou de faculté, antérieure aux faits. Elle tend donc nécessairement au mécanisme d'une part, et d'autre part à l'idéologie. Bien plus, il ÿ a une analogie nécessaire entre ces deux modes d'explication. Que faudra-t-il, pour que l'idéologie apparaisse à certains philosophes comme l'expression psychologique du mécanisme cérébral? simplement la réduction de toutes les idées aux sensations et aux images qui en sont dérivées, de l’entendement à l'imagination.

1. Cousin, t. IT, 26-27. Aperceplion immédiale. 2. Cousin, t. II, 197. Division des fails psychologiques et physiologiques. 3. Cousin, 158. Id.

10 L'ANTHROPOLOGIE DE MAINE DE BIRAN æ

Descartes laissait subsister entre les substances matérielle et spirituelle, entre l'âme et le corps, une distinction absolue ; maïs cette distinction n'était autre, en somme, que celle des deux attributs qui caractérisent respectivement chacune d'elles. Pourquoi dès lors n'admettrait-on pas une seule substance qui réunirait les deux attributs distinels de pensée et d’étendue ? « Sous ces deux attributs, disait M. de Biran, Descartes lui-même comprend universellement tout ce que nous appelons les êtres, qui sont tous ou pensants et inétendus, ou non pensants et par cela matériels et étendus, pures machines, sans qu’on puisse éoncevoir de classe intermédiaire. Donc et poussant la chaîne des déductions jusqu'au bout, on arrivera enfin à démontrer qu’il n’y a et qu'il ne peut y avoir qu'une seule substance, l'être universel, seul nécessaire, le grand tout, à qui appartient exclusivement le titre d’être ou de substance et dont tout ce que nous appelons improprement de ce nom n’est en effet qu'une modification. Les objets sensibles ne sont done que pures apparences sans réalité, sans consistance et dans un flux continuel ; nous-mêmes n'existons pas à titre d’être réels, de personnes individuelles vraiment séparées dureste de la nature. Le sens intime nous trompe à cet égard et son témoignage même ne peut être invoqué, puisqu'il ne se fonde sur aucune preuve démonstrative ou de raison et que le criterium de la vérité ne peut être ailleurs que dans la logique. Le sentiment de notre personnalité individuelle ne peut avoir ni plus ni moins de vérité que celui de notre activité, de notre force motrice; or, ce sentiment nous trompe, en nous induisant à croire que nous sommes auteurs de nos actions, les causes libres de nos mouvements, tandis que selon les cartésiens les plus orthodoxes, il ne peut y avoir qu'une seule cause efficiente, qu'une seule force active, celle qui a tout créé, qui crée encore à chaque instant les êtres qu’elle conserve. Mais comme il est logiquement certain que tous les effets sont éminemment ou formellement renfermés dans leur cause, on peut dire que taus les êtres sont renfermés dans

l'être universel qui est Dieu ; c’est en lui seul que nous pouvons voir ou penser tout ce qui existe réellement; c’est en lui que nous sommes, que nous nous mouvons et sentons » !.

Ainsi, « en partant du principe de Descartes et continuant à abstrare ou à déduire de labstrait, un esprit aussi conséquent et aussi fort que celui de Spinoza, ne pouvait manquer d'arriver à l'unité de substance ? ».

Malebranche se rencontre avec Spinoza dans la même route ; « la logique les unit ; le mysticisme, il est vrai, les sépare*»; «mais c'est en vain que le mysticisme cherche à nous tromper ou à se tromper lui-même sous ses différentes formes d’absorplion ou de négation des personnes (homme et Dieu) ; au sortir de ces rêves de l'enthousiasme ou du sommeil de la pensée, l'esprit ne se retrouve que dans le panthéïsme ; la route qui mène à labime peut être couverte de fleurs, mais l’abime est là* ».

De ce principe de l'unité absolue dérivent donc nécessairement le déterminisme universel, la négation de la personne divine et de la personne humaine, c’est-à-dire en somme les mêmes conséquences que du principe même du matérialsme. Faut-il s’en étonner si, comme le suppose M. de Biran, l’idée cartésienne de substance se réfère nécessairement à quelque symbole d’étendue ou d'espace ?

Si nous passons maintenant des conséquences ontologiques de l'idée de substance à ses conséquences psychologiques*, nous comprendrons comment elle aboutit à l’idéalisme de Hume.

Descartes, par cela même qu'il nie toute activité, réduit l'entendement à n'être que le lieu des idées ; comme il disüingue pourtant entre les idées claires et les idées obscures,

4. Cousin, t. IV, p. 314-815. Doctrine philosophique de Leibnibz.

2. Cousin, t. LT, p.171. Division des fails psychologiques et physiolagiques.