Ibid., A

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KUTA, A6:

lui créer des soucis pour sa liberté personnelle et l'avenir de ses enfants? Sa mélancolie se transforme alors en une plainte douloureuse et une amère tristesse. « C’est assez longtemps, s’écrie-t-il au terme d’une sombre réverie, se laisser aller au torrent des événements, des opinions, du flux continuel des modifications externes ou internes, à tout ce qui passe comme l’ombre. Il faut s'attacher aujourd’hui au seul être qui reste immuable, qui est la source vraie de nos consolations dans le présent et de nos espérances dans l'avenir.

«Stat ad judicandum Dominus, stat ad judicandos populos. Celui qui n'a pas cette idée sans cesse présente, au milieu des bouleversements de toutes choses, lorsque le crime triomphe, que la vertu gémit, abattue, proscrite, calomniée, dénaturée ; celui qui, avec un sens moral, est témoin de toutes ces choses et ne pense pas à Dieu, à la règle éternelle et invariable du juste et de l’injuste, et aux conséquences nécessaires inévitables qui suivent de cette règle, celui-là, dis-je, doit tomber dans le désespoir. Pour me garantir du désespoir, je penserai à Dieu, je me réfugierai dans son sein!. » (16 avril 1815.) À partir de cette époque, il se nourrira de la lecture des prophètes, de l'Zmitation, et des œuvres de celui qui deviendra bientôt son auteur préféré, de Fénélon. Dieu finira par entendre son appel et lui répondre. Mais se doutait-il de l’objection redoutable qu’il soulevait, en écrivant en 1822? « Quand on est venu au point de renoncer à tout ce qui est sensible, à tout ce qui tient à la chair et aux passions, l'âme a un besoin immense de croire à la réalité de l'objet auquel elle a tout sacrifié, et la croyance se proportionne à ce besoin ?.»

C’est donc son expérience personnelle de la vie qui conduisit M. de Biran à la religion ; et cette expérience fut assez lardive ; elle ne revêtit du moins la forme religieuse

TMD 2100; 2. 1d., A7 février 1822, 341.

que de 1815 à 1824. Tel n’est pas le processus habituel du sentiment religieux. Il se forme, en général, pendant l’enfance. Ampère disait qu'un des trois événements qui avaient eu le plus d'influence sur son caractère et sa vie élait sa première communion. Il arrive souvent, dans ce cas, que la foi s'éclipse, pendant la période des passions et de la vie active de l'esprit, pour réapparailre sur le tard : elle se réveille peu à peu et sort des profondeurs de la conscience subliminale où elle n’était qu'assoupie. Rien de tel ne se produisit chez M. de Biran. Nous croyons, malgré cette méditation sur la mort, publiée en 1896!, qu'il avait écrite à l'occasion de la mort de sa sœur Victoire, que le christianisme ne se découvrit à lui, ou plutôt qu'il ne le découvrit qu'à la fin de sa vie. Cette méditation écrite sous le coup d'une vive douleur, à un âge où la mort fait sur nous une impression profonde, ne nous semble pas avoir toute la signification que lui attribue l'auteur de la préface de cette publication. Elle est intéressante pourtant, parce qu'à côté d'une sorte de discours philosophique sur l'existence de Dieu, qui est sans originalité et sans profondeur, elle contient quelques pages d’un accent très personnel, où se révèle déjà la forme de sensibilité particulière à M. de Biran, et notamment ce besoin, quise manifeste si impérieusement en 1815, de trouver un point d'appui et une suprême consolation, dans un principe supérieur de justice et de bonté. Mais à l’époque où il écrivait ces réflexions philosophiques, c’est-à-dire en 1793, il ne connaissait de la philosophie que le sensualisme. Il n'est pas élonnant dès lors que la religion lui ait paru plus consolante que cette philosophie négative, et l'on s'explique qu'il se soit écrié : « Philosophie, que tu es triste, et si tu n'étais que mensongère ! » Ce cri n’eût pas jailli de son cœur, quelques années plus tard, lorsqu'il eut découvert dans l'activité du moi le principe de notre vie intellectuelle ct

1. Pensées el pages inédiles de Maine de Biran.Mayjonade, Périgueux,

morale. Nous en avons la preuve dans l'attitude de son âme, pendant les années qui suivirent la mort de sa première lemme, en 1803. Ce n'est pas qu'il eût trouvé dans sanouvelle philosophie un remède efficace à sa douleur ; mais il faut en accuser la faiblesse humaine! le pieux Ampère, en pareille circonstance, ne se montra pas plus fort : le temps seul adoucit sa peine. La méditation philosophique, en même temps qu'elle fit une diversion à son tourment, apporta à M. de Biran la résignation. Dans cette cruelle épreuve, il ne semble pas que la pensée de Dieu et de l'immortalité de l'âme se soit présentée à son esprit et à son cœur. Il ne faut done voir, selon nous, dans cet écrit de sa jeunesse, ou plutôt dans les sentiments qui Font inspiré, qu'un épisode isolé de l’histoire de sa vie morale : il faut attendre jusqu'en 1815 pour retrouver dans le journal ou sa correspondance, un pareil eri de détresse et un appel aussi pressant à la jusce et à la miséricorde de Dieu. Mais il est intéressant de constaler que déjà, à cette époque, c’est sous la pression de la vie intérieure que son âme se tourne vers la religion.

M. de Biraa ne fut pas religieux, pendant la plus grande partie de sa vie. Il fut élevé, il est vrai, dans la religion catholique par les doctrinaires de Périgueux ; mais rien ne nous autorise à croire qu'il ait eu dans sa jeunesse les sentiments religieux de son ami Ampère. C’est le contraire qui nous semble exact. Nous n'en voulons pour preuve que les nombreux passages du journal où il se plaint précisément que la foi et le sentiment religieux ne répondent pas à son attente et à sa volonté, et où il accuse « la tiédeur et l'indifférence de son passé à l'égard de la vraie religion! ». Même après 1815, on ne voit pas que dans les plus grandes fêtes de l'Église, dans les cérémonies les plus propres à exalter la foi, il ait éprouvé de profondes émotions. Il n'avait pas naturellement le tempérament religieux. Il s'efforça de l'acquérir, sans y réussir jamais parfaitement. La vie lui