Octobre 1823. Naville, Journal

éternelle, nécessaire ou dont la non-existence est impossible !. »

A vrai dire, ce n’est pas conscience qu'il faut entendre ; et il est contradictoire, dans le langage de M. de Biran, de parler d'une conscience de l'absolu, la conscience étant essentiellement la relation primitive d’une force en exercice et d'une force opposée qui lui résiste et la limite. Il serait plus juste de parler « d'un sens sublime » que d’une conscience supérieure. Quand ce sens entre en exercice la conscience s'efface et disparait, comme le soleil en se levant éclipse la pâle lueur des étoiles. Dans l'amour passionné le moi perd peu à peu le sentiment de sa personnalité, qui semble s'absorber dans celle de la personne aimée; de même, dans l'amour de Dieu, le mystique croit vivre en Dieu.

De même que le sens organique et le sens intime ont leur siège, ou du moins leur condition d'exercice, leur instrument, dans un organe déterminé, M. de Biran semble admettre avec saint Augustin, qu'il ÿY aurait « au-dessus de l’organisation sensitive animale et de l'organisation musculaire de l’homme, une organisation plus fine, plus épurée, dont les précédentes ne seraient que l'enveloppe, et qui servirait d'instrument à ce sens supérieur ». « C’est cette partie intérieure, éminemment sensible, qui s’affecte et s’émeut, dit M. de Biran, à la suite des idées ou des sentiments de l’âme les plus élevés? », c'est sur elle, sur ces ressorts sublils et mystérieux que s’exerçerait, comparable à celle d’un magnétiseur, l’action de Dieu et des autres esprits.

Ce sens ne crée pas son objet; de même que l’homme, éveillé par quelque affection ou une image vive, aperçoit cette affection ou celte image comme préexistant à la conscience qu'il en a présentement, les notions d’infini, d'éternel,

1. Naville, {. [IT,, 30, Fondement de la morale el de la religion. 2. Naville, id., 551. An(hropologie.

d'indéterminé élaient de même présentes à l'âme avant que nous les remarquions!. Que sont donc ces vérités éternelles, ces inspirations prophétiques ? Ce sont les attributs, bien plus le verbe ineffable de Dieu, c'est Dieu lui-même manifestant sa présence en nous. «Si quelque chose pouvait nous donner une image grossière de cette pensée divine, dit M. de Biran, ne seraient-ce pas ces illuminations subites du génie, ces élans momentanés vers des vérités sublimes, ces éclairs vifs qui percent quelquelois les nuages dont notre entendement est obscurei, ces inspirations, ces sentiments ineffables par lesquels notre âme se trouve en contact instantané avec la source de toute vérité, de toute lumière, par lesquels nous sentons Dieu avec l'infini. C'est par ces mouvements intérieurs que Dieu parle à nos âmes et se révèle ou se manifeste. C'est ce langage qu’on aspire à entendre toujours, quand on a eu le bonheur de l'entendre une fois ?. »

Ainsi, pour M. de Biran, Dieu ne se prouve pas, il se sent. « Lorsque je pense à Dieu, à la cause universelle, je vois Dieu et non pas sa représentation comme dans une idée qui aurait un objet distinct d'elle-même au dehors; comme en pensant à la lumière qui m'éclaire, je la vois et non pas seulement son idée *. » Cette intuition de la lumière n’est pas originellement un fait de conscience, elle devient telle lorsque le moi existe, et par son opposition au moi. C’est dans le même sens qu’on peut dire que Dieu est un fait de conscience : Dieu existe pour celui qui le voit. Il n'y a pas plus à expliquer comment on passe de l’idée de Dieu à son existence, qu'on explique comment on passe de l'idée d'étendue à l’étendue ; « l'étendue n'est pas une modalité représentative de notre âme », comme le voulait Arnauld. De même Dieu n’est pas une idée, mode de mon entendement ;