Cousin, p.184-194. Id

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même résultat. Substance et mode ont des caractères opposés aux données immédiates du sens intime. C'est l'inertie substituée à la force, la nécessité à la liberté, labstrait au réel.

Peu importe la forme sous laquelle se présentent les doctrines issues de l’idée de substance passive : panthéisme, malérialisme, idéalisme ; le fond en est le même ; elles sont toutes au même titre la négation du spiritualisme. De lhypothèse qui leur sert de principe conscient où inconscient, toutes les conséquences qu’on peul tirer tendent nécessairement à nier la seule réalité positive que nous connaissions : la conscience. La conscience n’est rien de plus, pour tous ces philosophes, qu'une sorte de lieu intérieur où coexistent el se succèdent les idées. Alors qu'elle est dans son fond activité et liberté, on lui confère l'immobilité et la passivité de l'espace ; on substitue à la réalité le phénomène ; mais tandis que le monde des phénomènes conçu à son vrai ütre, a sa raison d'être et son mode d'existence légitime, ce fantôme de conscience n'existe que dans l'imaginalion des philosophes, qui font de la vie humaine le rêve d'une ombre.

Aux idées, modes éternels de la substance divine régis par les lois de la nécessité logique, Hume substitue une multitude de sensations et d'images soumises aux lois de l'habitude ; dans les deux cas, l'esprit substitue à la réalité, un monde ficüif el abstrait. Il construit la réalité au lieu de chercher simplement à l'apercevoir. Nous savons cependant que toul ce que notre esprit fait ne peut avoir de réalité ; mais précisément, telle est la force de certaines habitudes mentales, que nous les prenons pour des instincts et ne reconnassons plus notre œuvre.

Certes nul mieux que Descartes n'avait compris la nécessité de s'affranchir des préjugés qui de tout temps ont obseurci la vue des philosophes. La révolution qu’il accompli ou quil voulut accomplir était inspirée précisément par l'horreur des opinions toutes faites, des conventions admises

par respect de l'autorité. Sa philosophie veut être réaliste ; elle est un effort pour saisir la réalité cachée sous les apparences ; el nous savons qu'il eut la gloire de découvrir cette réalité là seulement où nous pouvons l’apercevoir : dans l'existence du moi. Mais au lieu de réfléchir sur ce fait primitf, pour en déterminer exactement la nature, et s’imprégner en quelque sorte de sa réalité singulière, il se laisse entrainer tout aussilôt par les habitudes de langage dont il pensait s'être affranchi, et confond le sujet avec l’objet, le moi avec la substance pensante. À la vérité psychologique, seule conforme à la réalité, seule certaine, il substitue la vérité logique, c'est-à-dire purement conventionnelle. II abandonne la proie pour l'ombre. Il retombe sous le joug de la scolastique dont il avait voulu se libérer.

Le cogito ouvrait à la philosophie une voie nouvelle : l'idée de substance la ramène en arrrère. Il faut, dit M. de Biran, revenir au cogito. Entendu en son vrai sens, il est identique au je veux, ou au sentiment d'effort volontaire. Le principe de la philosophie, au lieu d’être l'idée de substance est l'idée de force.

c. Philosophies de la force.

L'idée de force est aussi ancienne que l'humanité; bien avant que les philosophes ne l’aient retrouvée par la réflexion et en aient saisi l'importance, elle se trouvait au fond de toutes les pensées de l'homme primitif: « Dans les premières langues poétiques, tout vit, tout est animé ; les formes du langage sont toutes vivantes comme la pensée qui ne tend qu'à se manifester comme à se retrouver partout au dehors, avant d'avoir fait sur elle-même un retour qui doit lui révéler plus tard un monde moins poétique ‘ ». «C'est sous la même influence que naquit la philosophie platonicienne comme

4. Cousin, t. INT, p. 156. Division des fails psychologiques el physiologiques (phrase embarrassée, qui n'est probablement pas celle du manuscrit.

une lueur éclatante et pure qui luit encore à travers les siècles! ».

M. de Biran veut parler ici de la philosophie péripatéticienne, qui, pour expliquer la vie chez les plantes, la sensation et le mouvement chez les animaux, comme la pensée chez l'homme, fait appel à autant de forces où d'âmes distinctes. Faute de réflexion et d'avoir ramené cette idée à sa véribable origine, l'esprit humain peupla le monde de forces. Nous saisissons bien en nous, dans le sentiment de l'effort musculaire, quiseretrouveidentique à lui-même, danstousles instants de sa durée, l'existence du moi comme cause, ou force productrice. Nous serons donc fondés, en vertu d'une induction première, à attribuer à une force une et permanente les effets identiques. Mais rien ne nous autorise à expliquer de Ja sorte les phénomènes sensibles, essentiellement variables et différents les uns des autres, malgré Les analogies qu'ils ont entre eux. C'est pourtant ce que firent les philosophes scolastiques. L'abus que Ia philosophie scolastique fit de ce mode d'explication, en provoqua justement le discrédit?.

Mais d'un autre côté la physique de Descartes, et la physique moderne dont Bacon fixa la méthode et l’objet, n°v renoncèrent pas d’une façon définitive sans tomber à leur tour, dans de graves erreurs.

Considérer les forces comme des propriétés, la cause comme homogène à l'effet, c'est confondre « ce qui est proprement dynamique ou potentiel avec ce qui est purement mécanique, et que limaginalion peut concevoir comme résultat de l’arrangement des pièces de la machine *». Or l'expérience a montré que les lois cartésiennes du mouvement, établies sur des considérations purement géométriques étaient fausses. Les corps ne se laissent pas ramener aux