Naville, IX

rieur, se présentera toujours comme la première science, celle qui donne à la croyance ses fondements nécessaires et sans laquelle cette croyance n’est qu'un rêve de malade, une superslilion aveugle et grossière! ». C’est faute d’avoir connu la vraie philosophie et pour s'être écartés de la voie tracée par Socrate et Platon, que l’on a pu renouveler au moyen âge « les doctrines cabalistiques des alexandrins et des théosophes, le système des émanations, les visions exlatiques, la démonologie, la magic et la divination? ». Quand les philosophes abandonnent le terrain solide de l'expérience, ils se perdent forcément soit dans les vaines abstractions de la raison logique, soit dans les extravagances d’une imagination délirante.

c. Rapports de la religion avec la psychologie.

Aussi la religion de M. de Biran est-elle fondée sur son expérience même de la vie, éclairée par la réflexion; en même temps qu’elle répond aux aspirations et aux besoins intimes de son âme, elle s'accorde avec l'ensemble de sa philosophie et en est, en quelque sorte, comme nous le disions, le couronnement. Le sentiment religieux, qui a selon lui sa nature propre, el qui réside dans un sens dis üinct du sens intime et de la cœnesthésèse, n’en a pas moins quelques-unes de ses conditions d'apparition dans ces sens inférieurs et, à un certain point de vue, extérieurs à lui.

Pour les mystiques et tous les vrais croyants l'expérience religieuse est constituée par deux élats opposés entre lesquels est ballottée l'âme humaine, d'une part, un état de sécheresse qui consiste dans l'ennui, l'inquiétude, le mécontentement de soi, d'autre part un sentiment de consolation et de joie qui engendre ia béatitude. Ce rythme, variable selon les individus, des âmes religieuses, est analogue au

4. Naville, LIT, 297. Notes sur l'Évangile de saint Jean. 2. Naville, II, 57. Essais sur les fondements de la morale et de La religion.

rythme fondamental de la vie organique, qui passe alternativement de la concentration à l'expansion.

Tant que les périodes d'expansion et d'activité joyeuses alternèrent avec les heures de dépression et de tristesse, M. de Biran ne chercha pas le bonheur ailleurs que dans le calme des sens, le libre cours de ses sentiments naturellement doux et bienveillants, l'intérêt de l'étude et de la méditation ; mais la vie lui devint peu à peu un fardeau insupportable. « Il est, écrit-il en juin 1821, des dispositions, des temps où l'âme prend en haine son corps et où l’homme découragé, désespéré... songe au suicide. Mais le suicide est impossible dans le sens propre du mot. On peut détruire le corps, rompre le lien qui tient l'âme unie mais non aller jusqu’à tuer l’âme qui est le soi. Aussi le suicide ne s’accomplit pas malgré l'intention‘. » Dans cet état de désolation, il n y a plus à compter sur soi : le remède ne peut venir de la sagesse humaine. Il faut « se confier à Dieu, y placer son appui, croire à celte force supérieure », La foi devient ainsi pour M. de Biran le suprême recours contre la maladie et tous les maux qui l’accablent.

Mais jusqu'aux derniers jours de sa vie elle se manifestera par de brusques élans sans durée, par une ardeur bientôt éteinte. Jusqu'aux dernières lignes du journal, il se plaint de ces états de sécheresse, qui font le désespoir des âmes religieuses. La plupart des moralistes chrétiens, Pascal notamment, ne voient là qu'une suite de la chute originelle, et la preuve de la corruption naturelle de l'homme. Celte explication est peut-être vraie au point de vue théologique ; psychologiquement elle n'explique rien; tout le mal dont nous souffrons vient exclusivement, selon M. de Biran, de la prédominance des affections organiques sur la pensée et le sentiment. C’est un effet dela nature humaine qui n'est pas simple, comme celle de Fanimal, mais double; en nous l'animal et l'homme, la chair et l'esprit s'opposent nécessai-